1. L'affection qu'il dirige sur l'image-pensée qu'il a faite de son ami, est une puissante force pour le bien qui n'est pas sans effet sur l'évolution de l'égo de cet ami. L'affection est ainsi évoquée chez l'ami, ce qui tend à [Page 213] intensifier cette admirable qualité en lui. Un tel phénomène produit évidemment du karma.

Il est même possible que l'effet de cette action se manifeste dans la personnalité de l'ami sur le plan physique. Car si l'égo est modifié par l'affection qui enveloppe la forme-pensée qu'il anime, il est possible que cette modification se montre dans la personnalité qui est une autre manifestation du même égo.  

2. Un homme qui rayonne un énorme flux d'affection, et qui évoque en réponse des flux analogues de ses amis, améliore nettement l’atmosphère mentale dans son voisinage. Cette atmosphère réagit sur ses habitants - dévas, hommes, animaux, plantes, etc. Ce phénomène produit aussi des résultats karmiques.

3. Non seulement une pensée d'affection ou de dévotion altruiste évoque une réponse du Logos à l’individu qui pense, mais elle aide aussi à remplir le réservoir de force spirituelle tenu par les Nirmânakâyas à la disposition des Maîtres de la Sagesse et de Leurs élèves pour le service de l'humanité (voir Le Corps astral, chapitre 7). Si beau que soit le résultat d'une telle affection ou dévotion pendant la vie physique, il est clair que la pensée de l’entité en dévachan, soutenue peut-être pendant mille ans, apporte au réservoir une contribution importante, et qu'il en résulte pour le monde un bénéfice impossible à évaluer dans le langage du plan physique.

De tout ce qui précède il résulte que l'homme ordinaire dont le développement de conscience n'est pas grand, est pourtant capable de faire beaucoup de bien pendant sa vie dévachanique. Durant toute cette vie il ne cesse de générer du nouveau karma, et il peut même modifier les conditions de cette vie à mesure qu'il progresse.

Dans le monde physique, beaucoup de nos pensées sont de simples fragments. En dévachan, le rêveur contemple ces fragments, et patiemment en assimile les détails et toutes les possibilités, vivant en elles avec une intensité que rien sur la terre ne peut égaler. Il façonne, moule, construit, de toutes les manières possibles, et lance [Page 214] son travail dans le monde de la forme. D'autres peuvent en profiter, être inspirés par ces formes ou s'en servir pour faire des projets d'amélioration, d’oeuvres philanthropiques, etc.. Ainsi la matière-pensée qui émane de quelque rêveur solitaire peut être l'origine de merveilleux changements, et son "rêve" peut aider à recréer le monde.

Toutefois, il ne faut pas oublier que, étant donné les limitations que l'homme ordinaire s'impose lui-même en dévachan, il ne peut pas créer une nouvelle ligne d'affection ou de dévotion. Mais, son affection et sa dévotion, suivant les lignes qu'il a déjà tracées, sont beaucoup plus puissantes qu'à l'époque du pénible labeur dans les lourdes limitations du corps physique.

Ce point nécessite quelques explications supplémentaires. Pour bien comprendre les rapports d'un Devachanī avec son entourage, il faut penser à la matière du plan qui est moulée par sa propre pensée; aux forces du plan qui sont évoquées en réponse à ses aspirations.

Nous avons vu comment l'homme moule la matière du plan en pensées-images de ses amis, et comment les égos des amis s'expriment à travers ces images.

D'autres forces vivantes l'entourent, de puissants habitants angéliques du plan mental parmi lesquels un grand nombre sont très sensitifs à certaines aspirations de l'homme, et tous disposés à y répondre.

Mais le point essentiel est que pensées et aspirations sont les seules lignes déjà tracées pendent la vie terrestre.

On pourrait sans doute croire que lorsque l'homme s'élève jusqu'à un plan où existent une vitalité et des forces si grandes, il doive nécessairement être attiré par des activités entièrement nouvelles; tel n'est pas le cas. Son corps mental n'est pas aussi développé que ses véhicules inférieurs; il n'est pas non plus autant maîtrisé que ceux-ci. Il a pris l'habitude de recevoir impressions et impulsions d'en bas, principalement du plan physique, et quelquefois de l'astral. Il a fait très peu d'efforts pour recevoir directement les vibrations mentales à son propre [Page 215] niveau; par suite, il ne peut pas soudainement se mettre à les recevoir et à y répondre. Donc, pratiquement, l'homme ne crée pas de nouvelles pensées, mais se borne à celles qu'il a déjà nourries et qui forment les seules fenêtres à travers lesquelles il puisse regarder son nouveau monde. C'est pourquoi une personnalité pâle et insipide a une vie dévachanique dénuée d'intérêt.

L'homme ne dispose donc en dévachan que des éléments qu'il possédait avant d'y entrer, et rien de plus, rien de moins. D'où l'importance de penser pendant la vie physique d'une manière aussi exacte que possible, sans quoi l'utilité du dévachan est très limitée.

De ce point de vue, dévachan apparaît comme un monde d'effets et non de causes, chaque individu étant limité par ses propres facultés de perception et d'appréciation. Plus nombreux sont les points de contact avec le monde extérieur, plus nombreux sont les points de départ ou foyers de développement en dévachan.

Au contraire, si nous considérons dévachan du point de vue de la vie suivante, il est essentiellement un monde de causes, parce que c'est là que les résultats des expériences sont incorporés au caractère que l'homme emportera dans sa prochaine incarnation. Dévachan est donc le résultat direct d'une vie terrestre, et en même temps la préparation de la vie suivante.

Comment la vision de l'homme est-elle limité par les fenêtres à travers lesquelles il est obligé de regarder en dévachan ? Nous allons étudier cette question sur un exemple, la musique. L'homme qui n'a pas de musique en son âme ne possède aucune fenêtre dans cette direction. Mais l'homme qui possède la fenêtre musicale se trouve en présence d'une puissance merveilleuse. La mesure suivant laquelle il est capable d'apprécier cette puissance est déterminée par trois facteurs. Poursuivant l'analogie de la fenêtre, nous pouvons appeler ces trois facteurs:

1. La grandeur de la vitre;
2. Sa couleur;
3. La qualité de sa matière.

Ainsi, si l'homme n'était capable sur la terre que d'apprécier une seule sorte de musique, [Page 216] il se trouve limité à cette sorte. De même ses idées sur la musique peuvent être colorées de telle façon qu'il n'admette que certaines vibrations musicales, ou bien elles peuvent être si pauvres qu'elles déforment et obscurcissent tout ce qui l'atteint.

Supposons maintenant que sa fenêtre soit excellente, elle lui transmet trois catégories distinctes d'impressions.

1. Il perçoit cette musique particulière qui est l'expression du mouvement ordonné des forces du plan. L'idée poétique de la "musique des sphères" recouvre une réalité, car sur les plans supérieurs, tout mouvement et toute action produisent des harmonies de son et de couleur. Toute pensée, la sienne et celle des autres, s'exprime de cette manière, en une admirable série d'accords changeants comme ceux d'un millier de harpes éoliennes. La manifestation musicale de la vie éclatante du monde céleste forme un fond à toutes ses autres expériences.

2. Parmi les habitants du plan mental se trouvent des dévas ou anges d'un certain ordre qui sont spécialement occupés de musique, et s'expriment habituellement par ce moyen dans une plus large mesure que les autres. Les Hindous les nomment Gandharvas. L'homme doué de facultés musicales attire leur attention, il vient en contact avec eux et avec la musique qu'ils font; il profite énormément de ces relations, car ils emploient des harmonies beaucoup plus riches que tout ce qu'il connaissait auparavant. Dans ce sens, il sortira de sa vie céleste beaucoup plus riche qu'il y était entré.

3. Il écoute et apprécie la musique faite par les autres hommes dans le monde céleste. Bien des grands compositeurs sont là, faisant une musique infiniment supérieure à celle qu'ils firent sur la terre. D'ailleurs une grande partie de l'inspiration des musiciens terrestres est en réalité un faible écho de la musique du plan mental qu'ils perçoivent obscurément.

L'expérience d'un peintre serait analogue. Devant lui s'ouvrent aussi trois possibilités:

1. Il perçoit l'ordre naturel du plan exprimé en couleurs aussi bien qu'en [Page 217] sons;
2. Il perçoit le langage de couleurs des dévas qui communiquent entre eux par des couleurs éclatantes;
3. Il perçoit les créations des grands artistes du plan mental.

Les mêmes possibilités s'ouvrent devant l’homme dans chacune des autres directions, de sorte qu'une infinité de choses sont là pour qu'il s'en réjouisse et s'en serve pour apprendre.

Considérons maintenant les rapports entre le devachanī et l'image-pensée qu'il a faite de son ami; deux facteurs doivent être envisagés: 1. Le degré de développement de l'homme lui-même;  2. le degré de développement de l'ami.

Si l'homme est peu développé, l'image qu'il fait de son ami est imparfaite, les qualités supérieures de l’ami ne sont pas toutes représentées. Par suite, l’égo de l’ami ne peut guère utiliser cette image puisqu'elle ne contient presque rien qui lui permette d'exprimer ses qualités.

Malgré cela l'expression la plus imparfaite de l'ami à travers une image mentale est meilleure et plus satisfaisante que celle de la vie physique. Car dans celle-ci, nous ne voyons notre ami que partiellement; la connaissance que nous avons de lui est toujours incomplète et notre communion imparfaite; et même quand nous croyons le connaître entièrement et parfaitement, il ne peut être question que du fragment de lui-même qui est en incarnation, et dans l'égo il y a beaucoup plus de choses que nous ne pouvons pas atteindre actuellement.

D'ailleurs, si nous pouvions voir par la vision mentale la totalité de notre ami, il est probable que nous ne le reconnaîtrions pas; en tout cas, ce ne serait pas celui que nous pensions connaître auparavant.

Si, au contraire, c'est l'ami qui est peu développé, même si l'on en fait une bonne image, il se peut que son développement ne soit pas suffisant pour profiter largement de l’image, c'est-à-dire qu'il peut être incapable de remplir complètement l'image qui a été faite de lui. Toutefois, ce cas est assez rare, et il ne peut se [Page 218] présenter que si un objet indigne d'affection a été étourdiment changé en idole. Mais même dans ce cas, l'homme qui fait l'image ne trouve aucun changement dans son ami en dévachan, car l'ami est maintenant davantage capable de remplir son idéal que pendant la vie physique. La joie du dévachan n'est donc en aucune façon diminuée.

Si l'égo est capable de remplir des centaines d'images des qualités qu'il possède, il ne peut pas évoluer brusquement et se mettre tout d'un coup à exprimer une qualité qu'il n'a pas encore développée, seulement parce que quelqu'un d'autre s'imagine qu'il l'a. De là l'énorme avantage de former des images de ceux qui (comme les Maîtres) sont capables de dépasser même la plus belle conception qu'en peut former le mental inférieur. Dans le cas d'un Maître, l'homme puise dans un océan d'amour et de puissance dont son mental ne peut jamais atteindre le fond.

Mais dans tous les cas l'égo de l'ami est touché par l'affection, et quel que soit son état de développement, il répond immédiatement en se manifestant à travers l'image qui est faite de lui. Même l'image la plus insuffisante est, parce qu'elle se trouve sur le plan mental, plus facile à atteindre pour l'égo qu'un corps physique situé deux plans plus bas.

Si l'ami se trouve dans son corps physique, il n'a pas conscience du fait que son véritable moi, l'égo, jouit de cette manifestation supplémentaire; mais ceci n'empêche pas la manifestation d'être plus réelle, et de contenir une approximation plus voisine de la réalité que celle du plan physique.

De toutes ces considérations, il résulte qu'un homme qui s'est fait aimer, qui a beaucoup de vrais amis, aura un grand nombre d'images-pensées dans les dévachans de ses amis, et évoluera, par suite, plus rapidement qu'un homme plus vulgaire. Ce résultat est évidemment la conséquence du développement en lui-même des qualités qui l'ont rendu aimable.

L'étudiant doit être maintenant en mesure de comprendre [Page 219] pourquoi la personnalité que nous connaissons sur le plan physique n'est pas en relation avec ses amis en dévachan. Mais l'homme réel, l'égo, est en relation, et agit à travers la pensée-image qui a été formée sur le plan mental.

Ce principe sera sans doute rendu plus clair par un exemple. Supposons qu'une mère aux idées religieuses quelque peu étroites, meure en laissant derrière une fille bien-aimée, et que cette fille élargisse par la suite ses idées religieuses. La mère va continuer à s'imaginer que sa fille est restée orthodoxe, et elle n'est capable de voir des pensées de sa fille que ce qui peut s'exprimer par des idées orthodoxes; elle est incapable de comprendre les vues religieuses plus larges que sa fille a maintenant adoptées.

Mais dans la mesure où l'égo de la fille profite de ce que la personnalité a appris, il y a de sa part une tendance à élargir et à perfectionner les conceptions de sa mère, tout en restant sur la ligne de pensée à laquelle elle est habituée. Il n'y a entre elles aucune ombre de différence d'opinions, ni aucune tendance à éviter les sujets religieux.

Les considérations ci-dessus s'appliquent à une personne de développement ordinaire. Dans le cas d'un homme plus avancé qui est conscient dans son corps causal, il pénètre consciemment dans l'image-pensée faite de lui par un ami en dévachan, comme dans un corps mental supplémentaire, et il y travaille délibérément. S'il acquiert des connaissances nouvelles, il peut directement et intentionnellement les communiquer à son ami. C'est de cette manière que les Maîtres influent sur ceux de leurs élèves qui prennent part à la vie céleste, et améliorent leurs caractères énormément.

Un homme qui fait pour lui-même une image d'un Maître est donc en mesure de bénéficier énormément de l'influence que le Maître est capable de déverser sur cette image, et il peut, par ce moyen, recevoir une aide et des enseignements définis. [Page 220]

Deux amis peuvent au niveau mental se connaître beaucoup mieux que lorsqu'ils étaient physiquement vivants, car chacun d'eux n'a plus maintenant qu'un seul voile, celui du corps mental, sur son individualité. Si l'homme n'a connu qu'un seul côté de son ami pendant la vie physique, c'est uniquement par ce côté que l'ami peut s'exprimer en dévachan; mais il peut exprimer cet aspect bien plus complètement et parfaitement qu'avant.

Nous avons vu que l'homme ordinaire en dévachan vit dans une coque formée de ses propres pensées; de cette manière, il s'isole absolument du reste du monde, c'est-à-dire du plan mental et des plans inférieurs. Mais bien qu'il ne puisse prendre part à toutes les possibilités du plan mental, il n'est pas conscient d'une limitation quelconque de ses activités et de ses sentiments. Au contraire, il jouit de toute la félicité dont il est capable, et il lui est impossible de concevoir une joie plus grande que celle qu'il éprouve.

Ainsi, bien qu'il se limite lui-même, il est inconscient de cette limitation, et il a tout ce qu'il peut désirer ou penser. Il s'entoure des images de ses amis, et par ces images il est en communication plus intime avec eux que sur les plans inférieurs.

L'homme en dévachan n'oublie pas l'existence de la souffrance, car il se souvient clairement de sa vie passée; mais il comprend maintenant beaucoup de choses qui n'étaient pas claires sur le plan physique, et la joie du présent est si grande pour lui que les peines passées lui semblent presque un rêve.

La coque sur le plan mental peut être comparée à celle d'un oeuf sur le plan physique. La seule manière d'introduire quelque chose à l'intérieur de l’oeuf sans briser la coque, serait de pénétrer par une dimension supérieure, ou bien de trouver une force dont les vibrations soient suffisamment fines pour passer entre les particules de la coque sans la briser. Il en est de même pour la coque mentale; elle ne peut pas être traversée par les vibrations de la matière de son propre niveau, mais les vibrations [Page 221] plus subtiles de l'égo la pénètrent facilement sans l’abîmer; on peut donc agir sur elle d'en haut, mais non d'en bas.

Il résulte de ceci deux effets:

1. les vibrations mises en jeu dans le corps mental inclus dans la coque ne peuvent pas frapper directement le corps mental de son ami; de même les formes-pensées qu'il crée ne peuvent pas voyager dans l’espace, et s'attacher à l’ami à la manière ordinaire. Ceci ne pourrait se produire que s'il était capable de fonctionner librement et consciemment sur le plan mental, ce qui n'est évidemment pas le cas;

2. les pensées de l’ami ne peuvent pas atteindre l'homme dans sa coque dévachanique, comme cela a lieu dans la vie ordinaire sur le plan physique ou sur le plan astral.

Mais nous savons que toutes les difficultés qui résultent de l’existence de la coque mentale sont surmontées par le phénomène naturel de l'action de l’égo sur la pensée-image que l’homme a créée.

Il résulte également de l'état de l'homme en dévachan qu'il ne peut pas être rappelé vers la terre par les méthodes spirites.

Bien que l'homme ne soit pas facilement accessible aux influences d'origine extérieure, celui qui traverse le plan mental en pleine conscience peut affecter le Devachanī dans une certaine mesure. Ainsi, il peut l’entourer de pensées d'affection, par exemple, et malgré que ces pensées ne puissent pas pénétrer la coque, le courant d'affection peut agir sur l’occupant comme la chaleur du soleil agit sur le germe dans l’oeuf, activant sa maturité, et intensifiant les sensations de plaisir qu'il est supposé avoir.

Si l'homme est agnostique ou matérialiste, sa croyance ne le dispense pas de vie astrale ni de vie mentale; car aucune croyance ne peut influencer les lois naturelles. Si l’homme a mené une vie altruiste, les forces qu'il a générées doivent produire leurs effets, et ceci ne peut se produire que sur le plan mental, c'est-à-dire en dévachan.

Il n'y a, bien entendu, aucune espèce de fatigue en [Page 222] dévachan; le corps physique seul est susceptible d'éprouver la fatigue. Lorsque nous parlons de fatigue mentale, il s'agit du cerveau physique, et non du corps mental.

Le fait que notre mental n'est capable de concevoir que trois dimensions, alors que le monde astral en compte quatre, et le monde mental cinq, est une grosse difficulté pour décrire la situation dans l'espace de ceux qui sont en dévachan. Certains ont tendance à rester près de leurs demeures terrestres pour rester en contact avec leurs amis de la vie physique et les lieux qu'ils connaissent; d'autres, au contraire, ont tendance à s'éloigner et trouvent eux-mêmes, comme si c'était en raison de leur densité, un niveau plus éloigné de la surface de la terre.

Ainsi, par exemple, l’homme ordinaire qui atteint la vie céleste a tendance à s'éloigner considérablement de la surface de la terre; quelques-uns, au contraire, ont tendance à rester à notre propre niveau. D'une manière générale, on peut considérer les habitants du monde céleste comme résidant dans une sphère ou une zone qui entoure la terre.

Pour tout le monde la vie céleste est une nécessité absolue; ne font exception qu'un très petit nombre de personnes très évoluées. C'est seulement dans les conditions réalisées en dévachan que les aspirations peuvent être développées en facultés, et les expériences en sagesse. Le progrès réalisé par l'âme est bien plus grand que si, par quelque miracle, l'homme pouvait rester en incarnation physique pendant la même durée.

Mais pour l'homme avancé qui est en train de faire des progrès rapides, il est quelquefois possible de sauter la vie de félicité du monde céleste, - de renoncer au dévachan, comme on dit quelquefois, - entre deux incarnations, pour revenir plus vite continuer le travail entrepris sur le plan physique. Mais personne n'est autorisé à renoncer aveuglément à ce qu'il ignore, ni à se détourner du cours normal de l'évolution sans que l'on soit sûr qu'il en résultera pour lui un bénéfice.

D'une manière générale, pour renoncer au dévachan, [Page 223] il faut l'avoir expérimenté pendant la vie terrestre, c'est-à-dire qu'il faut être suffisamment développé pour être capable d'élever sa conscience jusqu'à ce plan et en rapporter le souvenir exact.

La raison de cette règle est la suivante: c'est la vie de la personnalité avec toute son ambiance personnelle familière qui est poursuivie sur le plan mental inférieur et, par suite, avant qu'il soit question de renonciation, il faut que la personnalité sache exactement à quoi elle renonce; il faut que le mental inférieur soit d'accord avec le mental supérieur sur ce sujet.

Il y a une exception apparente à cette règle générale. Dans les conditions artificielles que nous appelons civilisation moderne, les gens ne se développent pas toujours normalement et régulièrement; il y a des cas où une conscience assez développée a été acquise sur le plan mental, cette conscience étant bien reliée à la vie astrale, sans que le cerveau physique en ait la moindre connaissance.

De tels cas sont très rares. Mais ils ne font pas en réalité exception à la règle générale d'après laquelle la personnalité doit renoncer elle-même. Dans un tel cas, la vie astrale est une vie de conscience complète pour la personnalité, bien que le souvenir de cette vie ne pénètre pas dans le cerveau physique. Ainsi, la renonciation est bien faite par la personnalité, à travers la conscience astrale au lieu de la conscience physique comme dans la plupart des cas. Il s'agit alors en général d'une personne qui est au moins élève probationnaire d'un Maître.

L'homme qui désire renoncer au dévachan doit travailler avec ardeur à se rendre digne d'être employé par Ceux qui aident le monde; il doit se lancer avec une ferveur ardente dans le travail qui consiste à aider l'évolution spirituelle des autres.

Un homme suffisamment avancé pour être autorisé à renoncer au dévachan aurait eu sans aucun doute une vie céleste très longue; il va donc dépenser sa réserve de force dans une autre direction, pour le bénéfice de [Page 224] l'humanité, prenant ainsi une part, si petite soit-elle, à l’oeuvre des Nirmânakâyas.

Quand un élève a décidé de faire cela, il attend sur le plan astral qu'une incarnation convenable lui soit préparée par son Maître. Mais, auparavant, il faut obtenir l'autorisation d'une autorité très élevée. Même alors, la puissance de la loi naturelle est si grande que l’élève doit, dit-on, prendre grand soin de rester sur le plan astral, car s'il touchait au plan dévachanique, ne fut-ce que pendant un instant, il serait emporté par le courant irrésistible de l'évolution normale.

Dans certains cas très rares, l'homme est autorisé à prendre possession d'un corps adulte dont l'occupant précédent n'a plus l'usage, mais il est évidemment rare qu'un corps convenable soit disponible.

L'animal qui vient d'atteindre l'individualisation, après sa mort sur les plans physique et astral, a habituellement une vie très longue, bien que rêveuse, sur le plan mental inférieur. Il est dans un état quelquefois appelé "conscience somnolente", analogue à l'état de l'homme au même niveau, mais avec une activité mentale très inférieure. Il est entouré de ses propres images-pensées, dont il n'est que rêveusement conscient, et parmi elles se trouvent ses amis terrestres sous leur aspect le plus sympathique. Ces images éveillent évidemment une réponse des égos à la manière ordinaire. L'animal reste dans cet état jusqu'à ce qu'il prenne la forme humaine dans un monde futur.

L'individualisation, au moyen de laquelle l'animal s'élève jusqu'au règne humain, est atteinte par association avec l'homme, l'intelligence et l'affection de l'animal étant développées par ses rapports intimes avec l'ami humain. Ce sujet a été traité au chapitre 13. [Page 225]

CHAPITRE - 23 -

LE PREMIER CIEL (SEPTIÈME SOUS-PLAN)

Bien que chacun des quatre ciels inférieurs ait sa propre caractéristique, il ne faut pas croire que l'homme passe une partie de sa vie céleste sur chaque sous-plan, pour y développer la caractéristique correspondante. Au contraire, il s'éveille en dévachan au niveau qui correspond le mieux à son degré de développement, et c'est à ce niveau qu'il passe la totalité de sa vie dans le corps mental. Cette règle est justifiée par le fait que chaque niveau inclut les qualités des niveaux inférieurs en outre des qualités qui lui sont propres; de plus, les habitants qui vivent à un certain niveau ont presque toujours les qualités des niveaux inférieurs dans une plus large mesure que les âmes qui vivent à ces niveaux.

La caractéristique principale du premier ciel, celui du septième sous-plan, est l’affection pour la famille ou les amis. Cette affection doit être, évidemment, exempte d'égoïsme, mais elle est souvent quelque peu étroite. Il ne faudrait pas déduire de ceci que l’amour est confiné sur le septième sous-plan; mais cette forme particulière d'affection est la plus élevée dont soient capables ceux qui se trouvent à ce niveau. Aux niveaux supérieurs, on trouve un amour d'un caractère beaucoup plus noble et plus large.

Il est intéressant de donner la description de quelques exemples types d'habitants du septième sous-plan. Le premier exemple est celui d'un petit commerçant honnête et respectable, mais sans aucun développement intellectuel ni sentiment religieux. Bien qu'il ait fréquenté l'église régulièrement, la religion était pour lui une sorte de nuage obscur auquel il ne comprenait absolument [Page 226] rien, qui n'avait aucun rapport avec la vie journalière, et qui n'était jamais pris en considération lorsqu'il s'agissait de décider quelque chose. Cet homme ainsi dénué de dévotion, éprouvait cependant une affection profonde pour sa famille. Celle-ci était constamment présente à son esprit, et il travaillait dans sa boutique beaucoup plus pour elle que pour lui-même. Son ambiance en dévachan n'était pas d'un caractère très raffiné, mais il était extrêmement heureux, et il était occupé à développer des qualités altruistes destinées à être incorporées à son âme sous forme de facultés permanentes.

Un autre exemple typique est celui d'un homme décédé en laissant sur terre une fille unique encore jeune. En dévachan elle était toujours avec lui, sous l'aspect le plus favorable, et il était occupé à créer toutes sortes d'images magnifiques de l'avenir de sa fille. Un autre exemple remarquable est celui d'une petite fille qui était sans cesse absorbée dans la contemplation des nombreuses qualités de son père, et lui préparait de petites surprises et de nouveaux plaisirs. Également remarquable le cas d'une Grecque très heureuse avec ses trois enfants, l'un d'eux un beau garçon qu'elle aimait à se représenter vainqueur aux jeux olympiques.

Une caractéristique frappante de ce sous-plan est le nombre de Romains, Carthaginois et Anglais qui s'y trouvaient pendant les quelques derniers siècles; ceci étant dû au fait que parmi les hommes de ces nations, la principale activité altruiste était l'expression de l'affection familiale. Il y a relativement peu d'Hindous et de Bouddhistes sur ce sous-plan, parce que chez eux le sentiment religieux fait davantage partie de la vie journalière et, par suite, les entraîne à un niveau supérieur.

Parmi les cas observés, il y avait une variété extraordinaire, les différents degrés de développement se distinguant par des luminosités différentes; les diverses couleurs indiquant les qualités développées par les personnes. Certains d'entre eux étaient des amoureux décédés dans toute la force de leur affection, et qui étaient [Page 227] constamment occupés de la personne qu'ils aimaient à l'exclusion de toute autre. D’autres étaient des hommes à la vie presque sauvage, mais qui avaient manifesté quelque trait d’affection altruiste.

Dans tous ces cas, le seul élément d'activité de la vie personnelle qui puisse s'exprimer sur le plan mental est l'affection. Les images-pensées sont généralement à ce niveau très loin de la perfection et, par suite, les égos des amis ne peuvent s'exprimer que très peu à travers elles. Mais même dans le cas le plus défavorable, comme nous l'avons dit au chapitre précédent, cette expression est plus satisfaisante que dans la vie physique.

Pour les personnes qui sont à ce niveau, les matériaux qui servent à l'élaboration des facultés sont rares, et leur vie ne progresse que lentement. Leur affection familiale est nourrie et un peu élargie; ils renaîtront avec une nature émotionnelle un peu plus riche, et avec une tendance plus forte à reconnaître un idéal supérieur et à y répondre. [Page 228]

CHAPITRE - 24 -

LE DEUXIÈME CIEL (SIXIÈME SOUS-PLAN)

La caractéristique principale du sixième sous-plan du monde céleste peut être résumée par l'expression: dévotion religieuse anthropomorphe. Il semble qu'il y ait une certaine analogie entre cette région du monde céleste et le deuxième sous-plan astral, la seule différence provenant du fait que dans le monde astral il reste un élément d'égoïsme ou de marchandage dans la dévotion, tandis que dans le monde céleste la dévotion est totalement exempte de cette tache.

Il faut cependant distinguer le genre de dévotion dont il est question ici, et qui consiste dans l'adoration perpétuelle d'une divinité personnelle, des formes de dévotion supérieures qui s'expriment par l'accomplissement d'un travail défini pour l'amour de la divinité. Quelques exemples éclairciront ce point.

Un grand nombre des entités qui habitent à ce niveau proviennent des religions orientales; ce sont les personnes dont la dévotion est pure, mais relativement inintelligente. On y trouve les adorateurs de Vishnou, et quelques adorateurs de Shiva, chacun d'eux enveloppé d'une coque de ses propres pensées, seul avec son dieu, et oublieux du reste de l'humanité, sauf dans la mesure où ses affections peuvent associer ceux qu'il aimait sur la terre à son adoration de la divinité. Un Vaishnava fut observé en adoration extatique de l'image même de Vishnou à laquelle il portait ses offrandes pendant la vie terrestre.

Les femmes sont en grande majorité sur ce sous-plan, et fournissent les exemples les plus frappants. Parmi [Page 229] celles-ci, citons une Hindoue qui avait glorifié son mari au point d'en faire un être divin, et qui se représentait également l’enfant Krishna en train de jouer avec ses propres enfants. Mais tandis que ces derniers étaient humains et réels, l’enfant Krishna n'était que la reproduction d'une statue de bois peinte en bleu et animée. Krishna apparaissait aussi sous l'aspect d'un jeune homme efféminé jouant de la flûte; mais cette femme n'était pas troublée le moins du monde par cette double manifestation.

Une autre femme, qui adorait Shiva, regardait son mari comme une manifestation de son dieu, de sorte que chacun d'eux se changeait en l'autre.

Quelques Bouddhistes sont là, mais seulement les moins instruits qui regardent le Bouddha plutôt comme un objet d'adoration que comme un grand instructeur.

On y trouve aussi beaucoup de Chrétiens; on y observe un paysan illettré de l’Église catholique romaine, et un soldat sincère de l’Armée du salut. Un paysan irlandais fut observé dans une profonde adoration de la Vierge Marie, qu'il se représentait debout sur la lune, écartant les bras et lui parlant. Un moine médiéval était en contemplation extatique du Christ crucifié, et l’intensité de son amour et de sa pitié était telle qu'à la vue des gouttes de sang qui s'échappaient des blessures du Christ les stigmates se reproduisaient sur son propre corps mental.

Un autre homme se représentait le Christ glorifié sur son trône, avec un océan de cristal devant lui, et tout autour une multitude d'adorateurs parmi lesquels il se tenait avec sa femme et sa famille. Bien que son affection pour sa famille fut très profonde, ses pensées étaient davantage occupées de l'adoration du Christ; mais sa conception de la divinité était si matérielle qu'il se représentait le Christ sous deux formes qui s'échangeaient mutuellement sans cesse, celle d'un homme, et celle d'un agneau portant l'étendard, comme il est souvent représenté sur les vitraux des églises. [230]

Un cas intéressant est celui d'une nonne espagnole qui était morte à l'âge de dix-neuf ans environ. Dans son ciel, elle se représentait accompagnant le Christ dans sa vie, comme elle est racontée par les Évangiles, puis après la crucifixion prenant soin de la Vierge Marie. Ses images étaient totalement dépourvues d'exactitude, le Sauveur et ses disciples portaient les costumes des paysans espagnols, et les collines de Jérusalem étaient des montagnes couvertes de vignobles. Elle se représentait elle-même comme éventuellement martyrisée pour sa foi, et montant au ciel, mais seulement pour y revivre sans cesse cette vie avec délices.

Un enfant mort vers l'âge de sept ans, était occupé à vivre dans le monde céleste les histoires religieuses que sa nourrice Irlandaise lui avait racontées. Il aimait à se représenter jouant avec l'enfant Jésus et l'aidant à faire ces oiseaux d'argile qu'il est censé avoir appelés à la vie et fait s'envoler.

Même si un homme est matérialiste ou agnostique, il a une vie céleste, pourvu qu'il soit capable de dévotion. Car l'affection familiale et altruiste, les efforts philanthropiques sincères sont de grandes effusions d'énergie qui doivent produire leurs résultats et ne peuvent les produire que sur le plan mental.

Nous voyons que la dévotion aveugle et irraisonnée comme dans les exemples précédents, ne conduit pas ses adeptes à un niveau spirituel très élevé. Mais malgré cela, ils sont tout à fait heureux et pleinement satisfaits, car ils reçoivent tout ce qu'ils sont capables d'apprécier. Une telle vie céleste n'est pas sans produire d'excellents résultats sur leur vie future. Car, si la seule dévotion ne peut développer l'intellect, elle développe la faculté d'éprouver les formes supérieures de dévotion, et dans beaucoup de cas, elle conduit à la pureté de vie. Par suite, une personne qui jouit d'un ciel tel que ceux que nous venons de décrire, n'est pas susceptible de faire des progrès spirituels très rapides, mais du moins elle est gardée de nombreux dangers; il est très probable que dans sa prochaine [Page 231] vie elle ne tombera pas dans les péchés les plus grossiers, et ne sera pas entraînée hors de ses aspirations dévotionnelles dans une vie d'avarice, d'ambition ou de dissipation.

Cependant, ce coup d’oeil sur le sixième sous-plan met en relief la valeur de l'avis de saint Pierre: "Ajoutez à votre foi la vertu, et à la vertu la connaissance". [Page 232]

CHAPITRE - 25 -

LE TROISIÈME CIEL (CINQUIÈME SOUS-PLAN)

La caractéristique principale de ce niveau peut être indiquée par l'expression: dévotion s'exprimant dans un travail actif. C'est le lieu de réalisation des projets qui n'ont pas été exécutés sur la terre, des organisations grandioses inspirées par la dévotion religieuse, et qui ont généralement pour objet quelque but philanthropique.

Toutefois, il ne faut pas oublier qu'à mesure que nous nous élevons dans notre étude de sous-plan en sous-plan, nous rencontrons une variété et une complexité de plus en plus grandes, de sorte que sur le cinquième sous-plan en particulier se trouvent un grand nombre de cas qui ne rentrent pas dans notre classification générale, ou bien y rentrent difficilement.

Un exemple typique est celui d'un homme profondément religieux qui était occupé à l'exécution d'un grand projet imaginé par lui-même, pour l'amélioration de la condition des classes pauvres. Le projet comportait une union des industries dans le but d'améliorer l'économie générale, d'augmenter les salaires, de construire des maisons, etc. Il espérait que cette démonstration du côté pratique du Christianisme amènerait un grand nombre d'autres personnes à sa propre foi, par gratitude inspirée par les bénéfices matériels reçus. Cet homme était légèrement au-dessus de la moyenne sur ce sous-plan.

Un cas semblable est celui d'un Prince Indien qui avait essayé de modeler sa vie terrestre sur l'exemple du divin Roi-Héros Rama. Sur terre beaucoup de ses projets avaient échoué, mais dans sa vie céleste tout réussissait, Rama lui-même lui donnait des conseils, dirigeant le travail, et recevant une adoration perpétuelle de tous ses fidèles sujets. [Page 233]

Un exemple curieux est celui d'une nonne qui avait appartenu à un ordre de serviteurs. Dans son ciel, elle était constamment occupée à nourrir ceux qui ont faim, soigner les malades, habiller et aider les pauvres, et chaque personne à qui elle rendait service prenait immédiatement l'apparence du Christ qu'elle adorait avec la plus grande ferveur.

 Un autre exemple remarquable est celui de deux soeurs en religion, l'une d'elles était paralysée et l'autre la soignait. Sur terre, elles avaient souvent discuté et projeté les oeuvres religieuses et philanthropiques qu'elles réaliseraient si elles en étaient capables. Dans le monde céleste, chacune d'elles était la figure principale du ciel de l'autre, la paralytique était guérie, et chacune d'elles se représentait au travail en compagnie de l'autre, en train de réaliser les projets restés stériles sur la terre. Dans ce cas, le seul changement apporté par la mort était l'élimination de la souffrance, et la facilité du travail autrefois impossible.

C'est sur ce plan que l'on trouve les types les plus élevés des missionnaires sincères et dévoués, engagés dans le vaste travail de conversion des multitudes à leur propre religion.

On y trouve aussi certaines personnes dévouées aux arts, soit pour le seul amour des arts, soit par amour pour la divinité à laquelle les arts sont voués, mais sans la moindre pensée d'effet produit sur les autres hommes.

Les artistes qui recherchaient dans les arts la gloire ou la fortune ne sont pas sur ce plan. D'autre part, ceux qui voient dans leurs facultés un grand pouvoir destiné à l'élévation spirituelle de leurs semblables, atteignent un ciel supérieur à celui que nous étudions maintenant.

Nous citerons encore comme exemple un musicien de tempérament profondément religieux, qui regardait son labeur d'amour comme une offrande au Christ, ne sachant rien des merveilleuses harmonies de sons et de couleurs que ses compositions produisaient sur le plan mental. Son enthousiasme n'était pas vain, car, sans le [Page 234] savoir, il apportait la joie et l’aide à bien des gens, et les résultats seront certainement une dévotion plus large et des facultés musicales plus développées à la prochaine incarnation. Mais sans l’aspiration à aider l’humanité, cette sorte de vie céleste pourrait se répéter presque indéfiniment.

L'étudiant remarquera que les trois ciels inférieurs, - ou les septième, sixième et cinquième sous-plans, - sont consacrés à l'expression de la dévotion à des personnalités, soit famille et amis, soit divinité personnelle, et non pas à l'expression de la dévotion plus large à l'humanité, qui, comme nous allons le voir, trouve son expression sur le sous-plan suivant. [Page 235]

CHAPITRE - 26 -

LE QUATRIÈME CIEL (QUATRIÈME SOUS-PLAN)

Le quatrième ciel, sur le quatrième sous-plan, est au plus élevé des niveaux inférieurs ou roupa. Ses activités sont si variées qu'il est difficile de les caractériser par un seul mot. Elles peuvent être classées en quatre catégories principales

1. Recherche désintéressée de la connaissance spirituelle.

2. Pensée scientifique ou philosophique élevée.

3. Facultés littéraires ou artistiques exercées d'une manière désintéressée.

4. Service pour l'amour du service.

Quelques exemples dans chaque catégorie faciliteront beaucoup la compréhension.

I. Recherche désintéressée de la connaissance spirituelle. - La plupart des personnes qui appartiennent à cette catégorie proviennent des religions où l'on reconnaît la nécessité d'acquérir la connaissance spirituelle. Ainsi parmi les Bouddhistes, on trouve à ce niveau ceux qui considéraient le Bouddha comme un instructeur plutôt que comme un objet d'adoration, et dont l'aspiration suprême était d'étudier sous sa direction.

Dans leur ciel, leur voeu est satisfait, car l'image-pensée qu'ils ont faite du Bouddha n'est pas une forme vide; à travers cette image brillent la merveilleuse sagesse, la puissance et l'amour du plus grand des instructeurs terrestres. Ils en obtiennent de nouvelles connaissances et des vues plus larges, dont l’effet sur leur prochaine vie sera très important. Ils ne se souviendront sans doute pas des choses ainsi apprises, mais quand ces choses leur seront présentées dans une vie future, ils en reconnaîtront [Page 236] immédiatement la vérité. De cet enseignement, l'égo retire une tendance forte à acquérir une vue plus large et plus philosophique sur tous les sujets.

L'effet d'une telle vie céleste est de hâter considérablement l'évolution de l'égo. D'où l'énorme avantage d'accepter l'aide de puissants instructeurs vivants.

Un résultat analogue à un degré inférieur est obtenu par l'homme qui a suivi les enseignements d'un grand écrivain spirituel, et qui a construit de celui-ci une figure idéale. L'égo de l'écrivain fait partie de la vie céleste de l'étudiant, et vivifie l'image formée par l'étudiant, ce qui lui permet de compléter et d'illuminer ses enseignements écrits.

Beaucoup d'Hindous se trouvent à ce niveau, ainsi que quelques-uns des Soufis et Parsis les plus avancés, et quelques Gnostiques. Mais à l'exception de quelques Soufis et Gnostiques, ni le Christianisme, ni l'Islamisme ne semblent élever leurs adeptes jusqu'à ce niveau. Quelques-uns seulement atteignent ce sous-plan grâce à la présence dans leur caractère de qualités qui ne dépendent pas des enseignements particuliers de leur religion.

On trouve aussi là des étudiants sérieux de l'occultisme qui ne sont pas encore assez avancés pour qu'on leur permette de renoncer au dévachan (voir chapitre 22). Ceci comprend les étudiants des écoles d'occultisme autres que celles que connaissent la plupart des membres de la Société Théosophique.

Un cas intéressant fut observé où une personne s'était abaissée à soupçonner d'une manière injustifiée son vieil ami et instructeur, se fermant ainsi dans une large mesure à l'influence supérieure et à l'enseignement dont elle aurait pu jouir dans la vie céleste. L'influence et l'enseignement ne lui étaient pas refusés, mais sa propre attitude mentale l'avait rendue partiellement incapable de les recevoir bien qu'elle fut absolument inconsciente de ce fait. Un océan d'amour, de puissance et de connaissance était à sa portée, mais son ingratitude avait paralysé son pouvoir d'y puiser. [Page 237]

II. Pensée scientifique ou philosophique élevée. -

Cette catégorie ne comprend pas les philosophes qui passent leur temps à "couper les cheveux en quatre", car cette forme de discussion a ses racines dans l'égoïsme et la malice, et elle ne facilite pas l'acquisition de la connaissance véritable des faits; elle ne produit aucun résultat qui puisse s'exprimer sur le plan mental.

Au contraire, à ce niveau se trouvent les penseurs nobles et désintéressés qui recherchent la connaissance uniquement dans le but d'éclairer et d'aider leurs compagnons.

Un exemple typique est celui d'un des derniers disciples du système Néo-Platonicien occupé à débrouiller les mystères de cette école de pensée, et s'efforçant de comprendre ses rapports avec la vie et l'évolution humaines.

Un autre cas est celui d'un astronome dont les études l'avaient conduit au Panthéisme. Il poursuivait ses études avec vénération, et recevait des enseignements de ces ordres de Dévas à travers lesquels sur ce plan, le majestueux mouvement cyclique des influences stellaires semble s'exprimer dans la vie éternelle d'une lumière éclatante. Il était ravi par la contemplation d'un vaste panorama de nébuleuses et de systèmes de mondes en formation, et s'efforçait de se faire une idée de la forme de l'univers. Ses pensées l'entouraient, semblables à des étoiles, et il écoutait avec joie le rythme majestueux de la musique des sphères.

Les savants qui sont comme cet astronome retourneront sur la terre avec des intuitions géniales des voies mystérieuses de la nature.

III. Facultés littéraires ou artistiques exercées d'une manière désintéressée. - C'est à ce niveau que l'on trouve nos plus grands musiciens. Mozart, Bach, Beethoven, Wagner et d'autres remplissent encore le monde céleste d'harmonies beaucoup plus belles que celles qu'ils étaient capables de produire sur la terre. Des flots de musique divine leur arrivent des régions supérieures et [Page 238] sont spécialisés par eux, puis répandus sur tout le plan, augmentant ainsi la félicité générale. A la fois ceux qui fonctionnent consciemment sur ce plan, et les entités désincarnées à ce niveau enveloppées dans leurs nuages de pensées, sont profondément affectés par l'influence supérieure de cette musique.

Les peintres et sculpteurs font au moyen de leur pensée des élémentals artificiels de toutes sortes de formes magnifiques qu'ils projettent ensuite pour la plus grande joie et l'encouragement de leurs compagnons.

Ces belles conceptions peuvent être saisies par les esprits d'artistes encore dans leurs corps physiques. Ce sont leurs inspirations.

 Une figure intéressante remarquée à ce niveau est celle d'un choriste mort jeune. Il avait peu de qualités en dehors du don du chant, mais il en avait usé dignement, s'efforçant d'être la voix du peuple vers le ciel, et du ciel vers le peuple, désirant toujours connaître davantage la musique, et l'exprimer plus parfaitement, pour l'amour de l'église. Dans sa vie céleste, son voeu portait ses fruits, et au-dessus de lui se penchait l'étrange figure anguleuse d'une sainte Cécile formée par sa pensée d'une image de vitrail. Cette forme-pensée était vivifiée par l'un des archanges de la hiérarchie céleste du chant, qui, à travers cette forme, enseignait au choriste une musique beaucoup plus belle que tout ce qu'il avait connu sur la terre.

Un autre exemple remarquable est celui d'un homme qui, sur la terre, avait refusé d'utiliser ses facultés littéraires simplement pour gagner sa vie, et avait écrit un livre que personne ne devait lire. Il était resté seul pendant toute sa vie, et était mort dans la misère. Dans sa vie céleste il était encore seul, mais il voyait avec netteté l'Utopie dont il avait rêvé, et les multitudes impersonnelles innombrables qu'il avait souhaité servir. Sentir leur joie était pour lui une félicité incomparable dans sa solitude.

IV. Service pour l'amour du service. - On trouve à ce [Page 239] niveau beaucoup de gens qui ont rendu service pour l'amour du service plutôt que pour plaire à une divinité particulière. Ils sont occupés à préparer, avec une pleine connaissance et une sagesse parfaite, de vastes plans d'amélioration du monde, et en même temps ils mûrissent en eux-mêmes les facultés qui leur permettront de mettre ces plans à exécution sur le plan inférieur de la vie physique. [Page 240]

CHAPITRE - 27 -

LE PLAN MENTAL

La fonction propre de la matière mentale est de vibrer en réponse à l'Esprit lorsque celui-ci s'exprime sous l'aspect intellectuel, de même que la matière astrale joue un rôle analogue en ce qui concerne le désir et l'émotion, et de même que la matière bouddhique répond à l'Esprit lorsqu'il s'exprime sous l'aspect Intuition. C'est pourquoi le plan mental est cette partie, ou cet aspect de la nature, qui appartient à la conscience s'exprimant par la pensée; non pas au mental qui travaille à travers le cerveau physique, mais au mental qui travaille dans son propre monde, débarrassé de la matière physique.

Les cinq plans inférieurs de la matière correspondent aux cinq "Éléments" des anciens comme suit:

Dans certains livres Hindous, on trouve une autre classification dans laquelle le mental est rangé parmi les éléments. Les Hindous ont une manière spéciale de regarder les choses, d'un point de vue très élevé, souvent, en apparence, du point de vue de la Monade, pour qui le mental n'est qu'un instrument de conscience. Ainsi, dans le septième chapitre de la Gita, Shri Krishna dit : "Terre, [Page 241] eau, feu, air, aether, manas, bouddhi et ahamkara, telles sont les huit divisions de ma manifestation (prakriti)".

Un peu plus loin, il parle de ces huit parties comme de ses "manifestations inférieures".

Le monde mental est le monde de l'homme véritable, le mot anglais man (homme) dérivant du sanscrit man qui est la racine du verbe penser; ainsi man (homme) signifie penseur; l'homme est donc nommé par son attribut le plus caractéristique, l'intelligence.

Le monde mental est notre patrie, le royaume auquel nous appartenons réellement, car notre atmosphère natale est celle des idées et non celle des phénomènes physiques.

Lorsque l'homme, le Penseur, s'incarne dans le véhicule physique qui a été construit pour lui, l'animal stupide devient l'être pensant grâce à la vertu de Manas qui l'habite désormais. L'homme revêt une "enveloppe de chair" lorsqu'il tombe dans la matière physique, pour pouvoir manger à l'arbre de la connaissance et ainsi devenir un "Dieu". C'est pourquoi l'homme est l'intermédiaire entre le Divin et l'animal.

Le monde mental offre un intérêt particulier d'une part parce que l'homme au mental développé y passe la majeure partie de son temps, ne faisant que de courtes apparitions dans le monde physique, et d'autre part parce que le monde mental est le lieu de rencontre de la conscience inférieure et de la conscience supérieure.

Le mot anglais "mind" qui est traduit en français tantôt par le mot "mental", tantôt pas le mot "esprit", représente à la fois la conscience intellectuelle elle-même, et les effets produits sur le cerveau physique par cette conscience. Mais en occultisme, il est nécessaire de concevoir la conscience intellectuelle comme une entité individuelle, un être dont la vie est constituée par les vibrations de la pensée, pensée exprimée non pas en mots physiques, mais en images.

L'homme véritable est Manas, le Penseur, en activité sur les sous-plans supérieurs du monde mental (monde causal). [Page 242] La matière physique du cerveau et du système nerveux ne peut produire qu'une très faible partie des vibrations mises en jeu par le Penseur dans son propre monde, et encore cette reproduction est-elle très imparfaite.

Les cerveaux très réceptifs réagissent jusqu'au point que nous appelons grosse puissance intellectuelle; les cerveaux exceptionnellement peu réceptifs réagissent jusqu'au point que nous appelons idiotie; les cerveaux exceptionnellement réceptifs réagissent jusqu'au point que nous appelons génie. Ce que nous appelons puissance intellectuelle est ainsi le degré de sensibilité du cerveau aux ondes-pensées du Penseur.

La conscience au travail dans le cerveau est illuminée d'en haut, par des idées qui ne sont pas fabriquées au moyen des matériaux fournis par le monde physique, mais qui sont des reflets dans ce monde du Mental Universel (voir plus loin). Les "principes de la pensée" régissent toute pensée, et le fait de penser révèle leur préexistence ; on ne pense que par eux, toute pensée est impossible sans eux.

D'un point de vue encore plus élevé, le plan mental peut être décrit comme un reflet du Mental Universel dans la nature, le plan qui, dans notre petit système, correspond au Grand Mental du Cosmos. Ce Grand Mental est Mahat, le Troisième Logos, ou la Divine Intelligence Créatrice, le Brahma des Hindous, le Mandjusri des Bouddhistes du Nord, le Saint-Esprit des Chrétiens.

Le Mental Universel est ce en quoi tout existe à l'état d'archétype, c'est la source de tous les êtres, la fontaine d'où jaillissent les énergies formatrices, le magasin où sont conservées toutes les formes archétypes qui doivent être élaborées au moyen de matière inférieure au cours de l'évolution de l'univers. Et ces formes sont les fruits des univers passés qui servent de semences pour le développement de l'univers actuel.

C'est dans la partie supérieure du plan mental qu'existent [Page 243] les idées archétypes qui sont maintenant en cours d'évolution concrète. Dans les régions inférieures du plan mental, ces idées sont élaborées successivement en formes destinées à être reproduites dans les mondes astral et physique.

Un exemple de ces idées archétypes est celui des petits élémentals artificiels que l'on peut voir quelquefois autour d'une plante ou d'une fleur pendant que les bourgeons se forment. Ce sont des formes-pensées des grands dévas qui président à l'évolution du règne végétal elles sont créées pour exécuter leurs idées au sujet des plantes et des fleurs. Un tel élémental prend généralement la forme d'un modèle éthérique de la fleur elle-même, ou bien d'une petite créature qui construit graduellement la fleur suivant la forme et la couleur auxquelles le déva a pensé. Lorsque le travail est terminé, la force de l'élémental est épuisée, et la matière dont il est fait retourne au grand réservoir de matière.

Il est important de ne pas confondre ces élémentals artificiels avec les esprits de la nature que l'on voit souvent jouer parmi les fleurs. (Voir Le Corps astral, chapitre 20)

Avant que le Manou d'une Chaîne ou d'une Ronde commence l’oeuvre à laquelle Il est destiné, Il examine la partie de la majestueuse forme-pensée du Logos qui se rapporte à Son travail, et Il l'amène à un niveau où il est commode de s'y référer. La même chose est faite à un niveau inférieur par le Manou de chaque Période Mondiale, et par le Manou de chaque Race-Racine. Chaque Manou construit alors aussi exactement qu'Il peut suivant le modèle dont Il dispose, approchant graduellement de la perfection exigée, les premiers efforts pour la formation d'une race, par exemple, étant souvent suivis d'une réussite partielle seulement.

Au commencement de la Ronde actuelle (la quatrième), tous les archétypes de l'humanité furent manifestés, y compris ceux des races qui ne sont pas encore nées. En examinant ces archétypes, il est possible de voir ce que [Page 244] seront les hommes de l'avenir. Ils auront des véhicules plus près de la perfection que les nôtres sous tous les rapports; ils seront beaucoup plus beaux, et exprimeront dans leurs formes les forces spirituelles.

C'est sur le globe "A" de la Quatrième Ronde que l'esprit humain commença à exister d'une manière définie sur le plan mental inférieur, et c'est pourquoi nous pouvons dire que l'homme commença à penser réellement à la Quatrième Ronde. Le résultat immédiat ne fut pas bon. Dans les Rondes précédentes, l'homme n'était pas assez développé pour produire des formes-pensées en quantité appréciable, de sorte que l'essence élémentale des globes était affectée uniquement par les pensées des dévas qui laissaient toutes choses en harmonie et en paix. Mais quand l'homme commença à répandre ses pensées égoïstes et discordantes, cette harmonie fut rapidement troublée. Le désordre et l'inquiétude firent leur apparition; le règne animal se sépara de l'homme et commença à le craindre et à le haïr.

Sur le globe "A" se trouvaient aussi les âmes-groupes des animaux, végétaux et minéraux. Il est évidemment difficile pour nous de concevoir ce que peut être un minéral sur le plan mental; cela correspond à notre pensée d'un minéral, mais les formes-pensées dont il s'agit sont celles du Manou, et elles sont créées par un pouvoir hors de proportion avec celui de notre mental.

Comme nous l'avons vu au chapitre 2, au cours normal de l'évolution, la présente Ronde, la quatrième, était destinée principalement au développement des émotions ; la suivante, la cinquième, étant destinée au progrès intellectuel. Nous sommes beaucoup en avance sur ce programme, et cette avance est due entièrement à ces Êtres augustes appelés tantôt Seigneurs de la Flamme, Fils du Brouillard de Feu, Seigneurs de Vénus, qui vinrent de la planète Vénus.

La plupart d'entre eux ne restèrent avec nous que pendant cette période critique de notre histoire; quelques-uns sont restés pour remplir les fonctions les plus [Page 245] élevées dans la Grande Fraternité Blanche jusqu'à ce que les hommes de notre propre évolution soient capables de les remplacer.

Comme nous l'avons expliqué aux chapitres 7 et 8, les matériaux du plan mental sont capables de se combiner sous l'impulsion des vibrations de la pensée pour donner naissance à toutes les combinaisons que la pensée peut construire. De même que le fer peut servir à faire une bêche ou un sabre, la matière mentale peut être moulée en formes-pensées susceptibles d'aider ou de nuire. Dans cette région, la pensée et l'action ne sont qu'une seule chose; la matière est le serviteur obéissant de la vie et s'adapte à toute impulsion créatrice.

Le plan mental étant essentiellement celui de la pensée, est beaucoup plus près de la réalité que tous les plans inférieurs, car sur ceux-ci ce que les choses matérielles possèdent de réalité est caché par la matière.

La totalité de notre système solaire étant une manifestation du Logos, chaque particule du système est un fragment de Ses véhicules. La totalité de la matière mentale du système constitue Son corps mental.

Ceci comprend, bien entendu, en plus de la matière mentale qui appartient aux planètes physiques, celle qui appartient aux planètes astrales, et aussi les planètes purement mentales appelées A et G dans notre chaîne de mondes.

Notons en passant que l'homme du globe "A" de la Première Ronde peut à peine être appelé un homme. Il est une pensée; il est ce qui un jour deviendra un corps mental, le germe d'un corps mental, et par rapport à ce qu'il peut devenir, il est comme l'embryon du premier mois par rapport au corps humain adulte. A cette époque lointaine, l'homme a infiniment peu de conscience.

La matière composant le corps mental du Logos solaire sert à former les corps mentals des sept Logoï planétaires qui sont des centres de force intérieurs au Logos solaire.

Dans le corps mental d'un homme se trouvent des [Page 246] particules appartenant aux sept Logoï planétaires; les proportions varient énormément, et ce sont ces proportions qui déterminent le "type" de chaque personne. Certains changements psychiques se produisent périodiquement dans les sept Logoï planétaires; ces changements affectent nécessairement les corps mentals de tous les hommes. Le degré suivant lequel un homme est affecté dépend de la proportion de matière appartenant au Logos en question, qu'il possède. D'où l'importance des mouvements de ces Esprits Planétaires pour l'homme, et le fondement rationnel de la science astrologique.

Les influences dont nous venons de parler affectent entre autres choses l'essence élémentale qui est très active dans les corps astral et mental de l'homme (voir chapitre 2). C'est pourquoi toute excitation inusitée d'un certain type d'essence affecte dans une certaine mesure les émotions de l'homme ou son mental, ou les deux, suivant la quantité d'essence du type en question qu'il possède dans ses véhicules. De telles influences ne sont ni meilleures ni pires que toute autre force naturelle; elles peuvent être bienfaisantes ou nuisibles suivant l'usage que nous en faisons.

Il est essentiel de bien comprendre que: quelle que soit la pression exercée par ces influences, elles ne peuvent pas dominer la volonté de l'homme, même partiellement. Le plus qu'elles puissent faire est, dans certains cas, de faciliter ou de rendre plus difficile l'action de la volonté dans une certaine direction. Un homme à la volonté de fer, ou un étudiant de l'occultisme, peuvent négliger ces influences; pour les personnes dont la volonté est faible, il est quelquefois bon de savoir à quel moment telle ou telle force peut être avantageusement mise en jeu. "Le sage gouverne son étoile; le fou lui obéit".

Chaque globe physique a son plan physique, son plan astral et son plan mental qui s'interpénètrent tous les trois et occupent le même espace; mais les plans astral [Page 247] et mental d'une planète ne communiquent pas avec les plans correspondants des autres planètes. C'est seulement au niveau bouddhique et au delà qu'il existe un état commun à toutes les planètes de notre chaîne.

Cependant il existe un état de la matière atomique sur chacun de ces plans, que l'on peut considérer comme cosmique. Les sept sous-plans atomiques de notre système peuvent être considérés comme formant le plan cosmique le plus bas, quelquefois appelé plan cosmique prakritique. Notre plan mental est ainsi la troisième subdivision du plan cosmique le plus bas.

D'un autre point de vue, la partie atomique de notre plan mental est le sous-plan le plus bas du corps mental du Logos Planétaire.

Le plan astral de la terre s'étend jusqu'à une distance un peu inférieure à la distance moyenne de la lune (cette distance étant d'environ 385.000 kilomètres). Le plan mental s'étend beaucoup plus loin. Il est par rapport au plan astral ce que celui-ci est par rapport au globe physique de la terre.

Seules les particules de matière atomique des plans astral et mental qui sont entièrement libres, sont homologues aux particules de l'éther interplanétaire (qui sont des atomes physiques ultimes dans leur état normal, libres de toute pression). Par suite, une personne ne peut pas plus passer d'une planète à l'autre dans son corps astral ou dans son corps mental que dans son corps physique. Ce passage est possible dans le corps causal lorsque celui-ci est très développé; mais ce passage ne devient facile et rapide qu'au moyen du corps bouddhique.

De plus, la vue détaillée des autres planètes n'est pas possible par clairvoyance mentale ou astrale. Mais certains renseignements peuvent être obtenus au moyen d'une méthode de grossissement qui a été décrite au chapitre 14.

La matière des plans inférieurs n'est jamais transportée d'une planète à l'autre. Lorsque par exemple nous [Page 248] quitterons la terre pour nous incarner sur Mercure, seuls les égos seront transportés. Ils s'envelopperont alors de matière mentale et astrale appartenant à leur nouvelle planète et les corps physiques leur seront fournis par ceux qui nous précèdent sur Mercure.

La matière du plan mental existe en sept variétés qui se distinguent par leur degré de finesse de même que la matière astrale et la matière physique. Faute de mots spéciaux, nous pouvons provisoirement nous servir des mots utilisés par la matière physique, c'est-à-dire : solide, liquide, gazeux, etc. La subdivision la plus élevée ou la plus fine se compose des atomes mentaux ultimes.

Un atome mental ultime contient 494 ou 5.764.801 "bulles de koïlon".

Les trois sortes les plus fines de matière mentale sont appelées aroupa, ou sans forme; les quatre sortes les plus grossières sont appelées roupa, ou ayant forme. Cette distinction réelle correspond aux divisions de l'esprit humain. Aux niveaux roupa, les vibrations de conscience donnent naissance à des images, et toute pensée apparaît comme une forme vivante; aux niveaux aroupa, la conscience semble produire des éclairs ou des courants d'énergie vivante qui ne se moulent pas en images distinctes tant qu'ils restent à leur propre niveau, mais qui, lorsqu'ils descendent sur les sous-plans mentaux inférieurs créent une variété de formes possédant toutes un trait commun. En d'autres termes, les niveaux aroupa expriment les pensées abstraites, idées générales, principes, et les niveaux roupa expriment les pensées concrètes et idées de détail.

Les mots étant surtout des symboles d'images et appartenant aux opérations du mental inférieur dans le cerveau, il en résulte qu'il est presque impossible, sinon totalement impossible de décrire en mots les opérations de la pensée abstraite. Car les niveaux aroupa se rapportent à l'intelligence pure qui n'opère pas dans les limites étroites du langage.

Une autre distinction importante entre les niveaux [Page 249] roupa et aroupa est la suivante: aux niveaux roupa, l'homme vit dans ses propres pensées, et s'identifie avec la personnalité de la vie qu'il vient de quitter. Aux niveaux aroupa, il est l'égo qui s'incarne et qui, s'il est suffisamment développé, comprend, dans une certaine mesure, l'évolution dans laquelle il est engagé, et le travail qu'il a à faire.

 La matière mentale est tellement plus fine que la matière astrale et la matière physique, que les forces de vie sur le plan mental sont beaucoup plus actives que sur les deux plans inférieurs. La matière mentale est en mouvement incessant, prenant forme sous l'impulsion de tout frémissement de vie, et s'adaptant facilement à toute variation de mouvement. Par rapport à elle, la matière astrale semble inerte et terne. Les vibrations de la matière mentale sont par rapport à celles de la matière physique beaucoup plus rapides que les vibrations de la lumière par rapport à celles du son.

Nous pouvons dire que la matière mentale se meut avec la pensée; la matière astrale suit la pensée de si près que l'observateur peut à peine distinguer la différence. La matière éthérique obéit à la pensée beaucoup plus difficilement que la matière astrale.

De même que chaque particule d'éther physique flotte dans un océan de matière astrale, chaque particule astrale flotte dans un océan de matière mentale.

Malgré l'idée très répandue d'après laquelle il serait plus difficile d'agir sur les plans mental et astral que sur le plan physique, c'est le contraire qui est vrai. Car la finesse de la matière mentale et la rapidité avec laquelle elle répond à toute impulsion mentale, font qu'elle est beaucoup plus facile à mouvoir et à diriger par l'action de la volonté, que la matière physique ou astrale.

Dans La Voix du Silence, il est question de trois salles: la Salle de l'Ignorance, la Salle d'Apprentissage, la Salle de Sagesse. Il semble bien que la Salle d'Ignorance soit le plan physique, celle d'Apprentissage les plans astral [Page 250] et mental inférieur, celle de Sagesse les plans mental supérieur et bouddhique.

Aux quatre niveaux inférieurs du plan mental l'illusion est encore possible dans une certaine mesure, mais beaucoup moins pour l'homme qui est capable d'y fonctionner en pleine conscience durant la vie physique que pour l'homme non développé qui y séjourne après sa mort comme nous l'avons vu dans les chapitres sur le Dévachan.

Le plan mental inférieur est donc encore une région de personnalité et d'erreur; là, comme dans le monde astral, un serpent se cache sous chaque fleur; car si les désirs insensés de la personnalité infestent le monde astral, l'orgueil et les préjugés habitent encore le monde mental inférieur.

Sur le plan mental. supérieur, bien que l'égo ne sache pas toutes choses, du moins, ce qu'il connaît, il le connaît exactement. Mais nous ne traiterons pas de la vie du corps causal dans ce volume.

Une autre différence essentielle entre les plans mental inférieur et mental supérieur: Sur le plan mental inférieur, la matière est prédominante; c'est la première chose qui frappe le regard, et la conscience brille à peine à travers les formes. Mais sur les plans supérieurs, la vie est la chose principale, et les formes ne sont là que pour elle. La difficulté sur les plans inférieurs est d'exprimer la vie dans les formes; sur les plans supérieurs, c'est le contraire, la difficulté est de contenir le courant de vie et de lui donner forme. C'est seulement au-dessus de la ligne qui sépare les régions inférieure et supérieure du plan mental que la lumière de la conscience n'est obscurcie par aucun nuage et brille avec toute sa puissance. C'est pourquoi à la conscience des niveaux supérieurs s'adapte le symbole du feu spirituel, tandis qu'aux niveaux inférieurs s'adapte le symbole du feu consumant un combustible.

Dans le cas du plan astral, il n'est pas possible de décrire l'apparence de l'ambiance, mais cela est possible [Page 251] pour le plan mental, car sur ce plan il n'y a pas d'autre décor que ceux qui ont été créés par les pensées des différentes personnes. Bien entendu, il y a sur le plan mental des entités souvent fort belles, mais nous ne les comprenons pas dans le terme décor.

Pour décrire les conditions de vie du plan mental au moyen de mots, il est commode de dire que tous les décors possibles y existent. Toute beauté concevable y est avec un éclat et une perfection qui dépassent l'imagination. Cependant, de la splendeur de cette réalité vivante, chaque homme ne voit que ce que son développement lui permet de percevoir.

On a dit souvent qu'il est impossible de décrire la différence entre les sous-plans du monde mental parce que l'écrivain épuise sa provision d'adjectifs en décrivant le sous-plan le plus bas, et qu'il ne lui reste plus rien pour les sous-plans supérieurs. Tout ce qui peut être dit est ceci: à mesure que l'on monte, la matière devient plus fine, les harmonies plus pleines, la lumière plus vivante et plus transparente. Les sons contiennent de plus en plus d'harmoniques, les couleurs, des nuances de plus en plus délicates et plus nombreuses, et de nouvelles couleurs apparaissent. La lumière d'un sous-plan semble être l'obscurité par rapport au sous-plan immédiatement supérieur.

Sur le sous-plan le plus élevé, la matière est animée et vivifiée par une énergie qui provient des régions supérieures, du plan bouddhique. A mesure que nous descendons sur les différents sous-plans, la matière de chacun d'eux devient l'énergie du sous-plan immédiatement inférieur; ou, plus exactement, l'énergie originale, plus la matière des sous-plans supérieurs devient l'énergie qui anime le sous-plan inférieur. Ainsi, sur le septième sous-plan, le plus bas, l'énergie originale est voilée six fois, c'est pourquoi elle est relativement peu active.

La première impression de l'homme qui pénètre sur le plan mental en pleine conscience est a peu près celle [Page 252] que nous avons décrite au chapitre 20 pour l'homme qui s'éveille en dévachan après la mort astrale. Il éprouve une félicité intense, une vitalité indescriptible, une puissance énormément accrue, et la confiance parfaite qui en résulte. Il se trouve tout à coup au milieu de ce qui lui semble un univers de lumière, de couleur et de son. Il croit flotter dans un océan de lumière vivante, environné de toutes les variétés possibles de beautés par la couleur et par la forme, tout cela se modifiant avec chaque onde pensée qui part de son mental, tout cela n'étant, comme il va bientôt s'en apercevoir, que l'expression de sa pensée dans la matière et dans l'essence élémentale du plan. Les pensées concrètes prennent la forme de leurs objets ; les idées abstraites s'expriment généralement au moyen de toutes sortes de formes géométriques parfaites. Bien des pensées qui sur le plan physique ne nous paraissent être que de simples abstractions sont sur le plan mental des faits concrets.

La sensation de liberté est si grande sur le plan mental que, par comparaison, la vie astrale ressemble à un esclavage.

Tout homme qui désire s'abstraire de son ambiance sur le plan mental et penser en toute tranquillité, peut vivre dans un monde de sa création sans la moindre interruption; de plus il a l'avantage immense de voir toutes ses idées et leurs conséquences totalement exprimées devant ses yeux comme un panorama.

S'il désire observer le plan sur lequel il se trouve, il doit suspendre avec soin sa propre pensée pour ne pas influencer la matière extrêmement sensible qui l'entoure. (Voir chapitre 14)

Lorsque l'homme a atteint cet état dans lequel il cesse d'être un centre de radiation de lumière, son, couleur et forme, l'ambiance n'a pas cessé d'exister: au contraire, ses harmonies et son éclat sont plus grandioses qu'avant. L'homme commence alors à percevoir le langage de couleurs des dévas, l'expression de la pensée ou des entretiens d'êtres très supérieurs à lui-même dans l'évolution. [Page 253] Après quelques essais, il s'aperçoit qu'il est lui-même capable d'utiliser ce mode d'expression, et, par suite, de s'entretenir avec ces entités non-humaines supérieures, de qui il peut apprendre beaucoup. Nous en donnerons une description dans un chapitre suivant. Pour comprendre l'existence de ce langage de couleurs, l'étudiant se souviendra que la forme-pensée, composée de particules de matière mentale en vibration rapide, met en jeu des vibrations tout autour d'elle-même; ces vibrations donnent naissance à des sensations de son et de couleur chez toutes les entités aptes à les percevoir.

Il est possible au visiteur du plan mental de former autour de lui une coque à travers laquelle aucune pensée ne peut pénétrer. Alors, maintenant son esprit en repos, il peut examiner ce qui se passe à l'intérieur de la coque.

Il est ainsi capable de percevoir un nouveau genre de pulsations que les autres phénomènes plus artificiels lui avaient caché jusqu'à ce moment. Ces pulsations sont universelles, et ne peuvent pas être arrêtées ni détournées de leur cours normal par une coque faite au moyen des facultés humaines. Elles ne produisent ni couleur ni forme, mais imprègnent avec une régularité toute puissante la totalité de la matière du plan, de l'intérieur vers l'extérieur et inversement, comme les exhalations et inhalations d'une respiration majestueuse.

Il y a différentes sortes de ces pulsations, facilement distinguables les unes des autres par le volume, la fréquence des vibrations et la nature de l'harmonie qu'elles produisent. Plus grande que toutes ces pulsations, une onde majestueuse semble provenir du coeur même du système - une onde qui, jaillissant de sources inconnues situées sur les plans supérieurs, répand sa vie à travers notre monde, puis revient avec toute sa puissance à son origine. Elle arrive sur une immense trajectoire ondulée, et le son qu'elle produit est comme le murmure de la mer. En elle et à travers elle résonne l'écho d'un chant de triomphe, la véritable musique des sphères. [Page 254]

L'homme qui a entendu une fois ce merveilleux chant de la nature n'en perd jamais totalement la conscience. Même dans le monde physique, si triste par comparaison, il l'entend toujours comme en sourdine.

Si l'homme a atteint un certain degré de développement spirituel, il lui est possible d'immerger sa conscience dans cette vague puissante, et de se laisser emporter par elle jusqu'à sa source. Mais une telle expérience est très imprudente, à moins que le Maître se tienne à ses côtés pour le ramener en arrière au bon moment. Car la force irrésistible peut l'emporter sur des plans supérieurs où l'égo n'est pas capable de se tenir. Il y perd conscience, et qui sait quand et où il pourra reprendre conscience.

Atteindre cette unité est le but de l'évolution humaine, mais l'homme doit y arriver en pleine conscience, et non pas étourdi dans un état voisin de l'annihilation.

Sur le plan mental, l'homme peut faire le tour du monde avec la vitesse de la pensée; il se trouve de l'autre côté de la terre à l'instant même où il formule le souhait de s'y trouver, car la réponse de la matière mentale à la pensée est immédiate, et la volonté la maîtrise parfaitement.

Sur le plan mental, il n'y a pas de nuit; rien de semblable au sommeil sauf pour ceux qui y pénètrent pour la première fois ou le quittent à la fin du dévachan.

Le monde physique a trois dimensions, le monde astral quatre et le monde mental cinq. Mais comme nous l'avons dit dans Le Corps astral, il est probablement plus exact de dire que sur chaque plan la conscience est capable d'apprécier le monde dans lequel elle fonctionne au moyen du nombre de dimensions que nous venons d'indiquer.

Les trois formes connues d'énergie ont leurs manifestations appropriées sur chaque plan. Ainsi, Fohat, Prana et Koundalini existent sur le plan mental, mais on sait peu de choses actuellement sur le travail de ces forces.

Un homme en pleine conscience sur le plan mental [Page 255] voit évidemment la totalité de l'humanité, sauf ceux qui vivent uniquement dans leurs corps causals, car tout être humain qui vit dans le monde astral ou dans le monde physique possède nécessairement un corps mental. Toutefois ceux qui sont confinés dans leurs propres coques de pensées ne peuvent guère constituer des compagnons, comme nous l'avons expliqué dans les chapitres sur le Dévachan.

Entre ceux qui sont pleinement conscients sur le plan mental il peut exister une union beaucoup plus intime que sur les plans inférieurs. L'homme ne peut en tromper aucun autre, car les opérations de la pensée sont visibles à tous. Les opinions et les impressions peuvent être échangées, non seulement avec la rapidité de la pensée, mais aussi avec une exactitude parfaite, car chacun reçoit exactement l'idée de son interlocuteur telle qu'elle est, sans avoir l'obligation de la découvrir au milieu du puzzle des mots.

L'étudiant se souviendra que sur le plan astral, les différences de langage constituent encore des obstacles aux communications; car les pensées doivent être formulées en mots pour être communiquées à une autre entité du plan astral. Sur le plan mental, les hommes communiquent directement par transfert de la pensée, quels que soient les langages connus.

L'espace n'est pas non plus un obstacle, car l'homme peut se mettre en rapport avec un autre homme simplement en dirigeant son attention vers lui. Les seuls obstacles entre hommes sur le plan mental sont ceux que crée la différence d'évolution. Les moins évolués ne peuvent connaître des plus évolués que ce qu'ils sont capables d'apprécier. De plus, cette limitation ne peut être sentie que par le plus évolué, car l'autre perçoit tout ce qu'il est capable de percevoir.

Pour trouver sur le plan mental un homme vivant ou mort, la méthode est la suivante: Pour chacun des véhicules de l'homme il existe un accord particulier, qui est une sorte de combinaison des forces et qualités de [Page 256] l'homme sur le plan en question. On n'a encore jamais trouvé deux personnes dont les accords soient identiques à tous les niveaux, éthérique, astral, mental, causal.

La combinaison des accords ci-dessus forme l'accord caractéristique de l'homme, et, qu'il soit éveillé ou endormi, vivant ou mort, son accord est toujours le même et peut toujours servir à le trouver.

Si l'homme est dans le monde céleste supérieur, le monde causal, il a toujours son accord, car les atomes permanents suffisent à le déterminer.

Le voyant entraîné qui est capable de sentir cet accord, accorde pour un instant ses propres véhicules sur les parties constitutives de l'accord de l'homme cherché, puis, par un effort de la volonté, il fait résonner cet accord. Où que soit l'homme dans l'un des trois mondes, il répond instantanément. Son corps causal s'allume comme une grande flamme que perçoit le voyant, et un lien magnétique s'établit.

Le voyant peut utiliser ce lien comme une sorte de télescope ou, s'il le préfère, il peut projeter sa conscience le long de ce lien, avec la vitesse de la lumière, et pour ainsi dire regarder par l'autre extrémité.

L'accord de l'homme est son véritable nom occulte. Ceci est probablement l'origine de la croyance répandue chez certaines peuplades sauvages, d'après laquelle le véritable nom de l'homme doit être caché, sans quoi l'homme peut devenir la proie des magiciens.

Il est dit qu'à chaque Initiation le véritable nom de l'homme est changé; c'est parce que chaque Initiation est la reconnaissance officielle d'un progrès accompli par l'homme, progrès tel que son accord a pour ainsi dire changé de mode, et qu'il résonne maintenant d'une nouvelle manière.

Ce nom de l'homme ne doit pas être confondu avec le nom de l'Augoeïdes (voir plus loin) qui est l'accord des trois principes de l'Égo produit par les vibrations des atomes atmique, bouddhique et manasique avec la monade derrière eux. [Page 257]

L'accord n'est ni vu ni entendu; il est le résultat d'une perception complexe nécessitant pratiquement l'activité simultanée de la conscience dans le corps causal et les véhicules inférieurs.

Chaque homme prononce son propre nom véritable. De même qu'il a son odeur matérielle au moyen de laquelle un chien peut suivre sa trace, il a aussi sa note spirituelle. Ceux qui peuvent l'entendre savent où il se trouve sur les degrés de l'évolution, ce qu'il peut accomplir et ce qu'il est incapable d'accomplir. Les Francs-Maçons reconnaîtront cet accord dans le "choc" de l'homme, fait avec le t... du moi intérieur, et qui ouvre la voie vers la véritable Loge.

 L'Augoeïdes, l'homme glorifié, est le nom quelquefois donné aux trois principes supérieurs de l'homme, Atma-Bouddhi-Manas qui constituent l'égo dans le corps causal. Ceci bien entendu n'est pas l'image d'un des véhicules passés de l'homme, mais ceci contient l'essence de tout ce qu'il y avait de mieux dans chacun d'eux. C'est un corps qui indique avec plus ou moins de perfection suivant son développement, ce que la Divinité prévoit de l'homme futur.

Dans ce véhicule, au niveau causal, il est possible de voir non seulement le passé de l'homme, mais aussi dans une très large mesure, l'avenir qui s'étend devant lui. [Page 258]  

CHAPITRE - 28 -

LES ANNALES AKASIQUES

Une description du plan mental serait incomplète si l'on n'y faisait pas figurer les "annales akasiques". Elles constituent la seule histoire exacte du monde, et elles sont souvent désignées par les expressions: mémoire de la nature, véritables annales karmiques, livre des Lipikas.

Le mot akasique n'est pas très exact, car si les annales sont lues dans l’akâsa, ou matière du plan mental, elles n'appartiennent pas en réalité à ce plan. Un mot encore moins exact était utilisé autrefois: annales de la lumière astrale. Elles sont en réalité bien au delà du plan astral, et quelques fragments seulement sont perceptibles sur le plan astral, comme nous allons le voir au cours de notre étude.

Le mot akasique peut être conservé parce que c'est sur le plan mental que l'on vient pour la première fois en contact avec les annales, et que l'on peut les utiliser pour un travail défini.

L'étudiant sait maintenant qu'au cours de l'évolution de l'homme, son corps causal, qui détermine les limites de son aura, s'agrandit et acquiert une luminosité de plus en plus grande avec des couleurs de plus en plus pures. A un niveau beaucoup plus élevé, nous pouvons concevoir le Logos Solaire comme comprenant en Lui-même la totalité de notre système solaire. Toute ce qui arrive dans notre système fait donc partie de la conscience du Logos. Les véritables annales sont Sa mémoire.

De plus, il est clair que cette mémoire doit être très au-dessus de tout ce que nous connaissons. Par suite, sur quelque plan que nous la lisions, il s'agit toujours d'un reflet de la grande mémoire originale. [Page 259]

Nous connaissons actuellement l'existence de ces annales sur les plans bouddhique, mental et astral. Nous allons les décrire en commençant par le plan astral.

Sur le plan astral, le reflet est essentiellement imparfait. Tout ce que l'on peut voir à ce niveau est fragmentaire, et souvent très déformé. L'eau est souvent employée comme symbole du monde astral; ce symbole est ici très utile comme moyen de comparaison. Une image claire dans une eau tranquille, n'est, dans les meilleures conditions, qu'un simple reflet, et elle représente avec deux dimensions des objets à trois dimensions; elle ne montre que leur forme et leur couleur; de plus, les images sont renversées.

Si la surface de l'eau vient à être agitée, l'image est brisée; elle est absolument inutilisable pour reproduire l'apparence des objets reflétés.

Sur le plan astral, il n'est jamais possible d'obtenir quelque chose qui ressemble à une surface tranquille; au contraire, tout est en mouvement incessant et rapide. C'est pourquoi nous ne pouvons pas y voir de reflet net. Le clairvoyant qui ne possède que la vue astrale ne peut jamais se fier aux images du passé perçues sur ce plan. Il arrive quelquefois que ces images sont exactes, mais le clairvoyant astral ne peut pas savoir à quel moment il en est ainsi. Toutefois, il est possible, grâce à un entraînement long et sévère d'arriver à distinguer les impressions exactes des inexactes et de construire au moyen des reflets brisés une sorte d'image de l'objet. Mais généralement, avant d'avoir maîtrisé ces difficultés, le clairvoyant astral développe la vue mentale, ce qui rend le labeur précédent inutile.

Sur le plan mental, il n'en est pas de même. Les annales sont complètes et exactes, et il est impossible de commettre une erreur de lecture. En présence de certaines annales, des clairvoyants en nombre quelconque utilisant la vue mentale voient exactement la même chose, et chacun d'eux en acquiert une impression correcte. [Page 260]

Les facultés du corps causal rendent la tâche encore plus facile. Il semble que pour pouvoir tirer du plan mental tous les renseignements qu'il contient, il soit nécessaire que l'égo pleinement éveillé puisse utiliser la matière atomique du plan mental.

Le phénomène suivant est bien connu: si plusieurs personnes assistent à un événement sur le plan physique, leurs témoignages varient considérablement. Ceci est dû à des observation incorrectes, chaque personne ne voyant dans l'événement que les traits faisant le plus impression sur elle.

Cette équation personnelle n'affecte pas les impressions reçues sur le plan mental, car chaque observateur saisit le sujet dans toutes ses parties également et il lui est impossible d'attacher à certaines d'entre elles une importance qu'elles n'ont pas.

Cependant des erreurs peuvent se produire en traduisant les impressions sur les plans inférieurs. Il y a à cela deux sortes de causes: premièrement, les imperfections des véhicules de l'observateur, deuxièmement, la difficulté propre au travail de traduction sur les plans inférieurs.

Il résulte de la nature des choses que seule une petite fraction d'une expérience faite sur le plan mental peut être exprimée au moyen du langage physique. Il y a donc possibilité de choix de la partie exprimable. C'est pourquoi les investigations clairvoyantes des auteurs théosophes sont toujours contrôlées et vérifiées par plusieurs investigateurs avant d'être publiées.

Outre l'équation personnelle, il existe d'autres difficultés au travail de traduire les impressions sur les plans inférieurs. L'analogie de la peinture est commode pour expliquer ce phénomène. Le peintre s'efforce de reproduire un objet à trois dimensions sur une surface plane (à deux dimensions). L'image la plus parfaite est toujours très loin de la reproduction exacte de l'objet qu'elle représente. C'est à peine si l'image contient une ligne ou un angle identique à la ligne ou à l'angle de l'objet [Page 261] qu'ils représentent. L'image est une tentative extrêmement ingénieuse pour faire sur un seul sens, au moyen de lignes et de couleurs réparties sur une surface plane, une impression analogue à celle que ferait l'objet. L'image agit par suggestion dépendant de nos expériences passées, comme par exemple le mugissement de la mer, le parfum d'une fleur, le goût d'un fruit, la dureté d'une surface.

Les difficultés éprouvées par le clairvoyant pour exprimer au moyen du langage physique les phénomènes du plan mental, sont encore beaucoup plus grandes, car le monde mental a cinq dimensions.

L'aspect des annales varie dans une certaine mesure suivant les conditions dans lesquelles elles sont observées. Sur le plan astral, le reflet est généralement une simple image dont les personnages se meuvent rarement. Sur le plan mental le reflet est plus complexe.

On observe sur le plan mental deux aspects différents

Premièrement, si l'observateur n'y pense pas spécialement, les annales forment un fond aux événements actuels. Dans ces conditions, ce sont de simples reflets de l'activité incessante d'une grande Conscience sur un plan très supérieur, et elles ressemblent beaucoup au cinématographe. L'action des images reflétées se poursuit constamment, comme sur une scène lointaine.

Deuxièmement, si l'observateur entraîné tourne son attention vers un événement particulier, comme il est sur le plan où la pensée n'a pas d'obstacle, l'événement s'offre aussitôt à sa vue. Ainsi, s'il désire voir le débarquement de Jules César, en un instant il se trouve, non pas devant un tableau, mais debout sur le rivage parmi les légionnaires, et l'événement se déroule devant lui exactement comme en 55 avant Jésus-Christ. Les acteurs sont entièrement inconscients de lui-même, puisque ce sont de simples reflets, et aucun effort ne peut modifier le cours de l'événement.

L'observateur a le pouvoir de faire dérouler les événements devant ses yeux à la vitesse qu'il veut. Il peut [Page 262] observer les événements d'une année en une heure. Il peut aussi arrêter leur cours à tout moment pour observer une scène particulière pendant aussi longtemps qu'il veut.

Non seulement il voit ce qu'il aurait pu voir physiquement s'il avait été présent lors de l'événement, mais il entend et comprend ce que les gens disent, et il est conscient de leurs pensées et de leurs mobiles.

Dans un cas particulier l'observateur peut entrer en contact plus intime avec les annales. S'il observe une scène où il avait un rôle dans une vie précédente, deux possibilités s'ouvrent à lui:

1. Il peut observer la scène à la manière habituelle, comme un simple spectateur (un spectateur dont la vue et la sensibilité sont parfaites);

2. Il peut s'identifier encore une fois avec cette personnalité morte depuis longtemps et revivre les pensées et les émotions du passé. Il retrouve alors dans la conscience universelle la portion avec laquelle il avait été associé.

L'étudiant doit être maintenant en mesure d'apprécier les merveilleuses possibilités dont dispose l'homme capable de lire les annales akasiques. Il peut revoir à loisir toute l’histoire, corrigeant les nombreuses erreurs qui se sont glissées dans les oeuvres des historiens. Il peut observer les modifications géologiques de la terre et les cataclysmes qui en ont changé la face bien des fois.

Il est toujours possible de déterminer la date d'un événement, mais cela peut nécessiter des recherches laborieuses. Les moyens suivants peuvent être employés:

1. L'observateur peut regarder dans l’esprit d'une personne intelligente présente, et y lire la date;

2. Il peut observer la date écrite sur une lettre ou tout autre document. La date étant connue dans le système de l'époque, c'est une simple affaire de calcul pour la rapporter à l'ère chrétienne;

3. Il peut se rapporter à quelque événement contemporain dont la date est indiquée dans les documents historiques.

Aux époques relativement récentes, il y a peu de difficultés [Page 263] pour déterminer la date. Mais pour les époques très reculées, d'autres méthodes ont été employées. Même si la date peut être lue dans l'esprit de quelqu'un, il peut être difficile de rattacher son système de chronologie au nôtre. Dans ce cas:

4. L'observateur peut faire dérouler devant lui les années à la vitesse qu'il désire (par exemple une année par seconde) et les compter jusqu'à une date connue. Il est alors utile d'avoir une idée approximative de l'époque, pour éviter d'avoir un trop grand nombre d'années à compter;

5. Lorsqu'il y a des milliers d'années à compter, la méthode ci-dessus serait fastidieuse. L'observateur peut noter la direction de l'axe de la terre et calculer la date au moyen des tables qui renseignent sur le mouvement de la terre connu sous le nom de précession des équinoxes;

6. Pour les événements extrêmement éloignés qui se produisirent il y a des millions d'années, la période de la précession des équinoxes peut être utilisée comme unité (environ 26.000 ans). Pour ces événements l'exactitude absolue n'est pas nécessaire, et la date en nombre rond suffit amplement.

Pour pouvoir lire correctement les annales akasiques, il faut un entraînement sérieux. Comme nous l'avons vu, l'acquisition de la vue mentale est la condition première. En fait, pour diminuer le plus possible les chances d'erreur, il faut que la vue mentale soit à la disposition de l'investigateur pendant qu'il est éveillé dans son corps physique. Avant de pouvoir en arriver là, des années de travail et de discipline sévère sont nécessaires.

Bien plus, comme les véritables annales sont sur un plan hors de notre portée actuellement pour les comprendre parfaitement, il faudrait des facultés d'un ordre supérieur à celui des facultés évoluées de nos jours par l'humanité. Notre vision actuelle des annales est donc nécessairement imparfaite puisque nous les regardons d'en bas au lieu d'en haut.

Il ne faut pas confondre les annales akasiques avec les [Page 264] simples formes-pensées créées par l'homme qui existent en si grande abondance sur les plans mental et astral.

Ainsi, par exemple, comme nous l'avons vu au chapitre 8, chaque événement historique important, ayant été l'objet de nombreuses pensées, ayant nourri l'imagination de tant de gens, existe sur le plan mental en tant que forme-pensée bien définie. Il en est de même des caractères du drame, du roman, etc. Ces produits de la pensée (souvent de fausses pensées) sont beaucoup plus faciles à voir que les véritables annales akasiques. Il faut être spécialement entraîné pour pouvoir lire les annales, tandis que les formes-pensées sont immédiatement visibles. C'est pourquoi de nombreuses visions de saints, de voyants, etc., ne sont pas les véritables annales, mais de simples formes-pensées.

On peut encore lire les annales au moyen de la psychométrie. Il semble qu'il y ait une relation particulière entre chaque particule de matière et les annales qui contiennent son histoire. En fait, chaque particule porte en elle pour toujours l'impression des événements qui se sont produits dans son voisinage. Cette relation lui permet d'agir comme une sorte de conducteur entre les annales et les facultés de toute personne capable de les lire.

Le clairvoyant non entraîné a généralement besoin d'une liaison physique qui le mette "en rapport" avec l'événement. Cette méthode de clairvoyance s'appelle psychométrie.

Ainsi, si l'on donne un fragment de pierre à un psychomètre, il voit et peut décrire les ruines d'où provient ce fragment, ainsi que le pays environnant; en général il peut aussi voir certains événements dont cette pierre fut témoin, comme, par exemple, des cérémonies druidiques.

Il est tout à fait probable que la mémoire ordinaire est une autre expression du même principe. Les scènes à travers lesquelles nous passons au cours de nos vies semblent agir sur les cellules du cerveau de telle manière [Page 265] qu'elles établissent une connexion entre ces cellules et la portion des annales qui correspond aux dites scènes. C'est ainsi que nous nous souvenons.

Le clairvoyant entraîné lui-même a besoin d'un intermédiaire qui lui permette de retrouver les annales d'un événement dont il n'a pas déjà connaissance.

1. S'il a déjà visité l'endroit où l'événement s'est produit, il peut se rappeler l'image de cet endroit, puis suivre les annales jusqu'à ce qu'il arrive à la date cherchée.

2. S'il n'a jamais vu l'endroit, il peut se reporter à la date de l'événement puis chercher ce qu'il désire voir.

3. Il peut examiner les annales de la période où se place l'événement, s'il n'a aucune difficulté pour identifier un personnage important jusqu'à ce qu'il arrive à l'événement cherché.

Le pouvoir de lire dans la mémoire de la nature existe donc chez l'homme à des degrés très différents. Un petit nombre de clairvoyants peut consulter les annales à volonté. Les psychomètres ont besoin d'un objet qui ait été en rapport avec l'événement passé. Certaines personnes ont occasionnellement, spasmodiquement, des visions partielles du passé. En regardant fixement un cristal, certaines personnes peuvent voir sans grande certitude quelque événement passé. (Voir Le Corps astral, chapitre 17.)

La plupart des manifestations inférieures de ces pouvoirs sont exercées inconsciemment. Ainsi ceux qui regardent fixement un cristal voient des scènes du passé sans être capables de les distinguer de celles du présent; certaines personnes vaguement psychiques voient continuellement des images leur apparaître sans se rendre compte qu'elles psychométrisent simplement les objets qui les entourent.

Un cas particulier de ce genre de psychisme se rencontre chez l'homme qui est capable de psychométrer les personnes au lieu des objets inanimés comme c'est le cas le plus fréquemment. Cette faculté se manifeste généralement d'une manière très irrégulière. Ces psychiques [Page 266] voient quelquefois, quand ils approchent d'un étranger, un événement important de sa vie.

Plus rarement on trouve des personnes qui voient en détail la vie passée des gens qu'elles rencontrent. L'un des exemples les plus frappants est celui de l'Allemand Zschokke, qui a décrit cette remarquable faculté en détail dans son autobiographie.

Bien que le plan bouddhique soit en dehors des limites de ce livre, nous allons dire quelques mots des annales telles qu'elles existent sur le plan bouddhique.

Sur ce plan, les annales sont bien davantage qu'une mémoire au sens ordinaire du mot. Sur ce plan le temps et l'espace cessent d'être des limitations. L'observateur n'a pas besoin de passer en revue une série d'événements, car le passé, le présent et le futur sont simultanément à sa disposition dans ce que l'on appelle "l'Eternel Présent" , expression qui n'a évidemment aucun sens sur le plan physique.

Si loin que soit le plan bouddhique de la conscience du Logos, les "annales" n'y sont pas une simple mémoire, puisque tous les événements passés et tous les événements futurs se déroulent actuellement sous Ses yeux, de même que les événements que nous appelons ici-bas présents. Si extraordinaire que cela paraisse, c'est pourtant l'expression de la vérité.

Une simple analogie physique pourra nous permettre de comprendre, au moins partiellement, la visibilité simultanée du passé et du présent.

Supposons:

1. que la lumière physique puisse se propager à sa vitesse habituelle indéfiniment dans l'espace, sans perte d'énergie;  

2. que le Logos, étant omnipotent, se trouve en tous les points de l'espace, non pas successivement, mais simultanément.

Il résulte de cette hypothèse que tous les événements passés depuis le commencement du monde sont à chaque instant visibles pour le Logos, non seulement leur mémoire, mais les événements eux-mêmes.

De plus, en déplaçant simplement Sa conscience dans [Page 267] l'espace, Il peut être conscient d'une manière continue d'un événement quelconque, à la vitesse qu'Il veut, soit dans le sens où le temps s'écoule normalement pour nous, soit dans le sens contraire.

Cette comparaison ne semble pas jeter la lumière sur le problème du futur. Ce problème reste jusqu'à présent sans solution, sauf pour ceux qui ont acquis dans une certaine mesure la faculté de voir l'avenir.

La faculté de voir l'avenir appartient à un plan supérieur au plan mental. Cependant, la prévision est possible dans une certaine mesure sur le plan mental; mais elle est très imparfaite, car la volonté de l'homme évolué peut, lorsqu'elle intervient dans la vie, changer le cours de la destinée. L'avenir de l'homme ordinaire non évolué, qui a pratiquement une volonté très faible, peut souvent être prévu avec une certaine précision. Mais dès que l'égo prend hardiment entre ses mains son propre avenir, la prévision exacte devient impossible.

L'homme qui est capable de se servir de son corps atmique peut avoir connaissance de la Mémoire Universelle au delà des limites de la Chaîne à laquelle il appartient.

Nous avons mentionné au chapitre 12 une cause possible de plagiat. Un autre phénomène peut quelquefois déterminer aussi le plagiat: c'est lorsque deux écrivains voient simultanément le même fragment des annales akasiques. Dans ce cas, non seulement ils semblent se plagier mutuellement, mais en réalité ils plagient tous les deux la vraie mémoire du monde. [Page 268]

CHAPITRE - 29 -

LES HABITANTS DU PLAN MENTAL

Nous adopterons pour le plan mental la même classification que pour le plan astral (Le Plan astral, chapitre 19): habitants humains, non humains et artificiels.

Comme les produits des passions humaines qui sont si abondants sur le plan astral, ne peuvent exister sur le plan mental, les subdivisions seront ici moins nombreuses que dans le cas des entités astrales.

Le tableau suivant indique les principales catégories :

HABITANTS DU PLAN MENTAL INFÉRIEUR

Nous avons distingué parmi les êtres humains pour la commodité de l'exposition, les incarnés, c'est-à-dire ceux qui sont "vivants" dans un corps physique, et les désincarnés, c'est-à-dire les "morts" ou ceux qui n'ont pas de corps physique.

Humains incarnés. - Les êtres humains qui, munis d'un corps physique, sont capables de se mouvoir en pleine conscience sur le plan mental sont, soit des Adeptes, soit Leurs élèves initiés, car les élèves ne peuvent se mouvoir librement, même aux niveaux inférieurs du [Page 269] plan mental qu'après avoir été enseignés par leurs Maîtres.

Adeptes et Initiés apparaissent comme de splendides globes de couleur vivante, chassant toute mauvaise influence partout où ils vont, répandant autour d'eux un sentiment de quiétude et de bonheur dont sont souvent conscients même ceux qui ne les voient pas. C'est sur le plan mental qu'une grande partie de leur important travail est effectuée, particulièrement aux niveaux supérieurs, où l’individualité (l’égo) peut être atteinte directement. C'est de ce plan qu'ils répandent les influences spirituelles les plus hautes sur le monde de la pensée. C'est aussi de là qu'ils sont les instigateurs des oeuvres grandioses et utiles de toutes sortes. C'est encore là qu'une grande partie de la force spirituelle provenant du sacrifice volontaire des Nirmânakâyas est distribuée. (Voir Le Corps astral, chapitre 19). Là sont donnés directement des enseignements aux élèves qui sont préparés à les recevoir, car l’enseignement est sur ce plan beaucoup plus complet et plus facile à donner que sur le plan astral. De plus, les Adeptes et les Initiés ont une activité importante concernant ceux que nous appelons les "morts".

Adeptes ou Maîtres résident pour la plupart au niveau le plus élevé ou atomique du plan mental.

Mais dans la majorité des cas, ceux qui atteignent le niveau Asekha ne conservent ni corps physique, ni corps astral, ni corps mental, ni corps causal. Ils vivent en permanence à Leur niveau le plus élevé. Quand Ils ont affaire sur un plan inférieur, Ils s'entourent d'un véhicule de matière appartenant à ce plan.

Pour comprendre mieux les conditions de vie du plan mental et les caractères de ses habitants, il peut être utile de mentionner ceux qui ne sont pas sur ce plan. Les caractéristiques du monde mental étant l'altruisme et la spiritualité, il en résulte que le magicien noir et ses élèves ne peuvent pas y trouver place. Bien que l’intellect soit très développé chez beaucoup d'entre eux, et [Page 270] que, par suite, la matière de leurs corps mentaux soit très active et sensitive suivant certaines lignes, ces lignes se rapportent toutes à quelque désir personnel. Ils ne peuvent donc s'exprimer qu'au moyen de cette partie inférieure du corps mental qui est inextricablement mélangée à la matière astrale. Par suite, leurs activités sont pratiquement confinées aux plans astral et physique.

Un homme dont toute la vie est égoïste et mauvaise peut évidemment avoir des moments de pensée purement abstraite, pendant lesquels il peut utiliser son corps mental si toutefois il sait le faire. Mais dès que l'élément personnel intervient et qu'il fait un effort pour produire un résultat mauvais, la pensée cesse d'être abstraite et l'homme est une fois de plus au travail dans la matière astrale. On pourrait donc dire que le magicien noir peut fonctionner sur le plan mental dans les seuls instants où il oublie qu'il est un magicien noir.

Pour les personnes ordinaires endormies, et pour les psychiques pendant la transe, le plan mental est juste à la limite de leur portée; ceux qui y pénètrent sont donc très rares. Une grande pureté de vie et d'intentions est la condition indispensable, et même lorsque ce plan est atteint, ces gens n'y sont pas réellement conscients, ils peuvent seulement y recevoir quelques impressions. Un exemple en a été donné au chapitre 18 sur la vie pendant le sommeil.

Humains désincarnés. - Cette catégorie comprend tous ceux qui sont en dévachan. La description en a été faite dans les chapitres sur ce sujet.

Non humains. - Il a été mentionné dans Le Corps astral, chapitre 19, que sur le plan astral on rencontre quelquefois certaines entités cosmiques, visiteurs venant d'autres planètes ou d'autres systèmes. De tels visiteurs sont beaucoup plus nombreux sur le plan mental. Il est si difficile de décrire ces entités au moyen du langage humain que nous nous abstiendrons de tout essai de description. [Page 271]

Ce sont des êtres extrêmement élevés, et qui s'occupent non des individus, mais des grands événements cosmiques. Ceux qui sont en contact avec notre monde sont les agents directs d'exécution des lois du karma, particulièrement en ce qui concerne les modifications des continents et des mers produites par les tremblements de terre, raz de marée et autres séismes.

Roupadévas. - Les êtres appelés par les Hindous et Bouddhistes Dévas, par les Zoroastriens Seigneurs du ciel et de la terre, par les Chrétiens et Mahométans Anges, et par d'autres encore Fils de Dieu, etc. forment un Règne d'esprits appartenant à une évolution distincte de celle de l'humanité. Dans cette évolution, on peut les considérer comme étant immédiatement au-dessus de l'humanité, de même que l'humanité est immédiatement au-dessus du règne animal. Il y a cependant une différence: tandis que l'animal ne peut qu'entrer dans le règne humain, l'être humain, lorsqu'il a atteint le niveau Asekha, a le choix parmi différentes lignes d'évolution dont celle des dévas.

Bien qu'ayant rapport avec la terre, les dévas n'y sont pas confinés. L'ensemble de notre chaîne de sept mondes est comme un seul monde pour eux, et leur évolution se poursuit dans un système grandiose de sept chaînes.

Les légions de dévas ont été recrutées principalement dans des humanités différentes de la nôtre, mais appartenant au système solaire, certaines d'entre elles inférieures à la nôtre, d'autres supérieures; une portion infime de notre humanité est assez avancée pour pouvoir se joindre aux dévas. Il semble bien que certaines catégories importantes par leur nombre n'ont jamais passé par une humanité semblable à la nôtre.

Il ne nous est pas possible actuellement de comprendre leur évolution, mais il est clair que le but de cette évolution est beaucoup plus élevé que le nôtre. Le but de l'évolution humaine est d'atteindre le niveau de l'Adepte ou Asekha à la fin de la septième ronde. A la fin de la même période, le niveau atteint par l'évolution [Page 272] des dévas sera beaucoup plus élevé. Pour eux comme pour nous, il existe un chemin plus étroit mais plus court conduisant à des hauteurs encore plus grandes.

Il y a au moins autant de types d'anges ou dévas que de races humaines; et dans chaque type, il y a de nombreuses différences de pouvoir, d'intellect et de développement général, de sorte qu'au total les variétés de dévas se comptent par centaines.

Les Anges ont été classés en neuf Ordres; les noms utilisés dans l'Eglise Chrétienne sont : Anges, Archanges, Trônes, Dominations, Principautés, Vertus, Puissances, Chérubins et Séraphins. Parmi ces neuf Ordres, sept appartiennent aux grands rayons dont le système solaire est formé, et deux peuvent être appelés cosmiques, car ils sont communs à quelques autres systèmes.

Dans chaque Ordre se trouvent de nombreux types: certains travaillent ; d'autres assistent ceux qui sont dans la peine; d'autres sont occupés des morts; d'autres protègent; d'autres méditent; d'autres enfin sont à une étape de leur évolution où ils s'occupent principalement de leur propre développement.

Il y a des anges de la musique, qui s'expriment en musique de même que nous nous exprimons en mots; pour eux, un arpège est un compliment, une fugue une conversation, un oratorio un discours. Il y a des anges de la couleur, qui s'expriment en changements de couleurs. Il y a aussi des anges qui vivent dans les parfums et s'expriment au moyen de parfums et d'arômes. Une subdivision de cette catégorie comprend les anges de l'encens qui sont attirés par les vibrations de l'encens et prennent plaisir à utiliser ses possibilités.

Il y a encore une autre catégorie d'entités appartenant au règne des esprits de la nature ou elfes, qui ne s'expriment pas en parfums, mais qui vivent de ces émanations, et que l'on trouve toujours là où des parfums se dégagent. Leurs variétés sont nombreuses; certains se nourrissent d'odeurs grossières, d'autres de parfums délicats. Parmi eux quelques types sont particulièrement [Page 273] attirés par le parfum de l'encens, on les trouve dans les églises où il est fait usage d'encens.

Ceux qui ont appris à répondre à l'antique invocation de la Préface dans l'Eucharistie Chrétienne et qui sont chargés de la distribution de la force, sont souvent appelés Anges apostoliques ou messagers. Quelques-uns d'entre eux sont tout à fait familiers avec ce genre de travail dont ils ont une longue pratique; d'autres sont novices et sont en train d'étudier sérieusement ce qu'il faut faire et comment on peut le faire.

L'évolution des Anges se faisant principalement par le service, une cérémonie telle que l'Eucharistie leur offre une opportunité remarquable dont ils profitent facilement. A une Messe basse, l'Ange Directeur répond le premier à l'invocation du prêtre et il réunit, semble-t-il, les autres. A une Messe solennelle ou Missa Cantata, l'ancienne mélodie attire l'attention de tous dès qu'elle résonne, et ils se tiennent prêts à servir au moment opportun.

Les services rendus par les Anges sont très variés, mais un petit nombre de ces services seulement les amènent en contact avec des êtres humains, principalement au cours des cérémonies religieuses.

Les anges invoqués au cours des services chrétiens sont très au-dessus de l'homme par leur développement spirituel. Dans la Franc-Maçonnerie aussi l'aide angélique est invoquée, mais ceux que l'invocation atteint sont beaucoup plus près du niveau humain par le développement et l'intelligence; et chacun d'eux amène avec lui un certain nombre de subordonnés qui exécutent ses ordres.

Chaque Loge Maçonnique régulièrement constituée est à la charge d'un Ange du septième rayon qui dirige ses activités.

Les dévas n'ont pas de corps physiques comme les nôtres. La catégorie la plus basse est formée de Kamadeva qui ont pour véhicule le plus bas corps astral. La classe [Page 274] suivante est celle des Roupadévas qui ont des corps de matière mentale inférieure, et dont l'habitat est l'ensemble des quatre niveaux ou roupa, du plan mental. Ensuite viennent les Aroupa dévas, qui vivent dans des corps de matière mentale supérieure ou causale. Au dessus se trouvent quatre grandes classes qui habitent respectivement les quatre plans supérieurs de notre système solaire. Au-dessus et au delà du règne déva se trouvent les grandes légions des esprits planétaires.

Nous avons à traiter dans ce livre principalement des Roupadévas.

Les rapports des dévas avec les esprits de la nature ressemblent quelque peu, à un niveau supérieur, à ceux des hommes avec les animaux. De même qu'un animal ne peut atteindre l'individualisation que par son association avec l'homme, il semble qu'un esprit de la nature ne peut acquérir normalement une individualité permanente se réincarnant, que par un attachement d'un caractère analogue aux dévas.

Les dévas ne deviendront jamais des hommes; la plupart d'entre eux sont au delà du stade humain; mais certains ont été des hommes dans le passé.

Les corps des dévas sont plus fluidiques que ceux des hommes; ils sont capables d'expansions et contractions beaucoup plus grandes. Ils ont aussi un caractère ardent qui les distingue nettement des êtres humains. Les fluctuations dans l'aura d'un déva sont si grandes que, par exemple, on a vu l'aura de l'un d'eux passer de 100 mètres de diamètre environ à plus de trois kilomètres de diamètre.

Les couleurs de l'aura d'un déva ressemblent plus à celles d'une flamme qu'à celle d'un nuage. L'homme a l'apparence d'un nuage délicat et brillant de gaz incandescent, tandis que le déva a l'apparence d'une masse de feu.

Les dévas vivent plus que l'homme à la surface de leur propre aura. Chez l'homme, 99 pour cent de la matière de [Page 275] l'aura est dans le corps physique; chez le déva, le véhicule le plus bas contient une proportion beaucoup plus faible de la matière de l'aura.

Ils apparaissent généralement comme des êtres humains d'une taille gigantesque. Ils possèdent des connaissances très vastes, de grands pouvoirs, et ont un aspect splendide. Ils ont été décrits comme des créatures radiantes ou éclatantes, aux mille nuances, comme des arcs-en-ciel de couleurs extraordinairement variées et changeantes; leur maintien est impérial, leur énergie parfaitement calme, leur puissance irrésistible. Dans Révélation (X. I) l'un d'eux est décrit comme ayant "un arc-en-ciel au-dessus de la tête, et sa face comme le soleil, ses pieds comme des piliers de feu". Leurs voix sont "comme le mugissement des eaux". Ils dirigent l'ordre naturel des choses, leurs cohortes assurent la réalisation des phénomènes de la nature avec régularité et précision.

Les dévas produisent des formes-pensées comme nous-mêmes, mais les leurs sont généralement moins concrètes que les nôtres tant qu'ils n'ont pas atteint un niveau très élevé. Ils ont une grande aptitude à généraliser, et sont constamment en train de faire des projets grandioses. Ils ont un langage de couleurs qui n'est sans doute pas aussi défini que notre parler, mais qui, sur bien des points, exprime davantage.

Les Initiations préparées pour l'homme ne sont pas prises par les dévas. Leur règne et le nôtre convergent à un niveau supérieur à celui de l'Adepte.

Il existe certains moyens pour l'homme d'entrer dans l'évolution des dévas, même à notre stade ou plus bas.

L'acceptation de cette ligne d'évolution est quelquefois appelée par comparaison avec la renonciation sublime des Nirmânakâyas, "le chemin de la tentation de devenir un dieu". Mais il ne faut pas en conclure qu'une ombre s'attache à l'homme ayant fait ce choix. Le sentier qu'il préfère n'est pas le plus court, mais c'est un sentier [Page 276] très noble, et si son intuition développée l'y pousse, c'est certainement celui qui s'adapte le mieux à ses capacités.

 Dans la Franc-Maçonnerie, le chef Déva associé avec le 1er Exp. est un Roupadéva qui emploie des esprits de la nature et l'essence élémentale de son propre niveau. Les chefs Dévas correspondant aux trois Officiers Principaux sont Aroupadévas et disposent de la conscience et des forces des plans qu'ils représentent respectivement. Le déva du 2e Surv. prend charge du premier, le déva du 1er Surv. prend charge du deuxième, le déva du Vén. prend charge du troisième.

On ne connaît pas de règle ni de limite au travail des dévas. Ils ont des activités beaucoup plus diverses que nous pourrions l'imaginer. Ils sont généralement tout disposés à décrire les choses qui les concernent aux êtres humains qui sont suffisamment développés pour les comprendre. De nombreux enseignements sont donnés de cette manière, mais actuellement bien peu d'hommes sont capables d'en profiter.

Les ordres inférieurs de dévas ont une conception très vague des choses, conception souvent inexacte en ce qui concerne les faits. C'est pourquoi, si intéressant que soit un déva ami, il n'a aucun rapport avec les faits au milieu desquels l'humanité évolue, et il faut prendre garde aux avis qu'il peut donner au sujet des activités physiques.

En général, les ordres supérieurs coopèrent sans réserve au grand Plan de l'univers. C'est pourquoi nous trouvons dans la nature un "ordre" parfait. Dans les classes inférieures de dévas, l'obéissance parfaite est instinctive et automatique plutôt que consciente. Ils font leur travail en se sentant dirigés par la Volonté Unique qui traverse toutes choses.

Dans le cas des dévas nationaux, tandis que le déva placé à la tête de chaque nation est un être d'une intelligence supérieure, qui toujours coopère avec le grand Plan, on trouve des dévas nationaux inférieurs luttant, [Page 277] par exemple, pour leur nation sur un champ de bataille. A mesure que leur intelligence se développe, ils coopèrent de plus en plus avec le grand Plan.

L'Esprit de la Terre, cet être obscur qui a pour corps la terre, n'appartient pas à l'ordre le plus élevé des dévas. On connaît fort peu de choses sur lui; on peut dire qu'il appartient à l'ordre des Roupadévas, puisqu'il a pour corps la terre.

Les dévas qui sont au delà du niveau de l'Adepte Asekha, c'est-à-dire le niveau de la Cinquième Initiation, vivent normalement dans ce que le sanscrit appelle le Jnanadeha, ou corps de la connaissance. La partie la plus basse de ce corps est un atome du plan nirvanique qui est pour eux ce qu'est pour nous le corps physique.

Pour la description des Dévarajas ou Régents de la Terre, l'étudiant est prié de se référer à l'ouvrage Le Corps astral, chapitre 20.

Dans la Franc-Maçonnerie, les quatre ornements situés aux coins du "Bord Dentelé" symbolisent les Dévarajas, les Gouvernements des éléments de la terre, de l'eau, de l'air et du feu, et les agents de la loi de karma.

Ames-groupes des animaux. - Les âmes-groupes auxquelles la majorité des animaux sont attachés se trouvent sur le plan mental inférieur. La description de ces âmes-groupes nous entraînerait trop loin ; c'est pourquoi nous nous bornons à les mentionner.

Animaux individualisés. - Ils ont été décrits au chapitre 22 in fine.

Second Règne élémental. - Nous avons décrit au chapitre 2, la genèse de l'essence élémentale. Nous avons également mentionné sa présence dans le corps mental de l'homme et son utilisation dans les formes-pensées. Il reste peu de choses à dire à ce sujet.

Il y a trois Règnes Élémentals. Le premier anime la matière des sous-plans mentals supérieurs (niveau causal); le second anime la matière des quatre sous-plans inférieurs du plan mental; le troisième la matière astrale. [Page 278] Dans le Second Règne, la subdivision la plus élevée existe sur le quatrième sous-plan, et il y en a deux subdivisions sur chacun des trois sous-plans inférieurs, ce qui fait en tout sept subdivisions sur quatre sous-plans.

Nous avons vu au chapitre 2, que l'essence mentale est sur la branche descendante de la courbe de l'évolution, et que par suite elle est moins évoluée que l'essence astrale, et à plus forte raison moins évoluée que les règnes postérieurs tels que le règne minéral. Nous avons déjà insisté sur l'importance de ce fait, que l'étudiant devrait avoir toujours présent à la mémoire.

L'essence mentale est encore plus sensitive à l'action de la pensée que l'essence astrale. La merveilleuse délicatesse de réaction de l'essence mentale à l'action du mental est un des phénomènes qui s'imposent le plus à l'attention des investigateurs. La vie de l'essence mentale consiste justement en ces réactions, et ses progrès sont aidés par l'usage qu'en font les entités pensantes.

Si l'on pouvait imaginer l'essence mentale entièrement soustraite pendant un instant à l'action de la pensée, elle apparaîtrait comme une agglomération informe d'atomes infinitésimaux en mouvement, animés d'une vie extraordinairement intense, et dont les progrès sur l'arc descendant de l'évolution sont vraisemblablement très lents. Mais dès que la pensée s'en empare, stimule son activité, la moulant aux niveaux roupa en une infinité de formes admirables (et aux niveaux aroupa en courants éclatants), elle reçoit une impulsion supplémentaire qui, à force de répétitions, l'aide à poursuivre son chemin.

Car lorsqu'une pensée est dirigée des niveaux supérieurs vers les affaires terrestres, elle descend en s'incorporant la matière des plans inférieurs. En faisant cela, elle amène l'essence élémentale qui est son premier voile, en contact avec cette matière inférieure : ainsi par degrés, l'essence s'habitue à répondre aux vibrations inférieures et progresse dans son évolution descendante. [Page 279]

L'essence est aussi notablement affectée par la musique faite par les grands compositeurs en dévachan (voir chapitre 22).

Il ne faut pas oublier la grande différence entre la puissance et la hauteur de la pensée sur son propre plan, et les efforts relativement faibles que nous connaissons sur le plan physique sous le nom de pensée.

La pensée ordinaire a son origine dans le corps mental et à mesure qu'elle descend s'entoure de matière astrale. L'homme qui peut utiliser son corps causal génère ses pensées à ce niveau; elles s'enveloppent d'essence mentale, et elles sont par suite beaucoup plus fines, plus pénétrantes, et de toutes manières plus efficaces.

Si la pensée est dirigée exclusivement vers des sujets supérieurs, ses vibrations peuvent être trop fines pour pouvoir trouver expression dans la matière astrale; mais quand elles affectent cette matière inférieure, elles ont un effet plus grand que celles qui sont engendrées à un niveau plus proche de la matière astrale.

 Bien plus, la pensée d'un Initié prend naissance sur le plan bouddhique puis s'enveloppe de matière causale; la pensée d'un Maître prend naissance sur le plan d'Atma, disposant des pouvoirs incalculables d'une matière hors de notre perception.

HABITANTS ARTIFICIELS. - Élémentals. – Les élémentals mentals ont été déjà décrits; il reste peu de choses à dire à leur sujet. Le plan mental est encore plus peuplé par des élémentals artificiels que le plan astral. Ils jouent un rôle important parmi les créatures vivantes qui fonctionnent sur le plan mental. Ils sont plus brillants et plus richement colorés que des élémentals astrals; plus forts, plus durables et plus pleinement vitalisés.

Il faut noter aussi que la pensée, est beaucoup plus puissante sur le plan mental que sur le plan astral, et que ses forces sont à la disposition non seulement des entités humaines, mais des dévas et de visiteurs venant [Page 280] d'autres plans. L'importance de ces entités artificielles est donc très grande.

Les Maîtres et les Initiés font un emploi très grand de ces élémentals mentals. Ceux qu'Ils créent ont une existence plus longue et un pouvoir plus grand que ceux que nous avons décrits dans Le Corps astral, chapitre 21. [Page 281]

CHAPITRE - 30 -

LA MORT DU CORPS MENTAL

Comme nous l'avons vu, la vie en dévachan, ou monde céleste, a une durée limitée. Elle prend fin lorsque l'égo a assimilé toute l'essence des expériences faites pendant les vies physique et astrale.

Toutes les facultés mentales qui s'exprimaient à travers le corps mental, sont alors retirées vers le corps mental supérieur ou corps causal. En même temps, l'unité mentale, qui remplit une fonction analogue à celles des atomes permanents physique et astral, se retire à l'intérieur du corps causal, et y reste à l'état latent jusqu'à ce qu'elle soit rappelée à l'activité quand vient l'époque de la re-naissance.

L'unité mentale ainsi que les atomes permanents physique et astral, sont enveloppés par le tissu de vie bouddhique (voir chapitre 33); ils sont conservés comme un noyau dans le corps causal; c'est tout ce qui reste à l'égo de ses corps des mondes inférieurs.

Le corps mental lui-même, le dernier des véhicules temporaires de l'homme véritable, l'égo, est abandonné comme un cadavre mental, comme l'ont été les corps physique et astral. Ses matériaux se désagrègent et font retour à la provision de matière du plan mental.

Ce livre ne se rapporte pas à la vie de l'homme sur le plan causal, mais pour qu'il n'y ait pas de discontinuité dans l'histoire de l'homme entre deux incarnations, nous allons dire quelques mots de cette vie.

Tout être humain à la fin de sa vie sur le plan mental inférieur a au moins un éclair de conscience de l'égo dans le corps causal. Les plus développés ont une période définie de vie en tant que égo sur son propre plan. [Page 282]

Dans cet éclair de conscience de l'égo, l'homme voit sa vie passée dans son ensemble, et cette vision lui donne une impression de succès ou d'échec dans le travail qu'il avait à accomplir.

En même temps, il voit la vie qui s'étend devant lui, avec la leçon qu'il doit y apprendre ou les progrès qu'il doit y faire.

L'égo s'éveille très lentement jusqu'à apprécier la valeur de ces visions. Mais dès qu'il les comprend, il commence évidemment à en tirer parti. Il finit par arriver à un stade où ces visions ne sont plus instantanées, où il a le temps de considérer ces questions plus en détail, et où il peut faire des projets pour sa vie future.

La vie de l'égo sur son propre plan sera traitée dans le quatrième ouvrage de cette série, dont le titre sera Le Corps causal. [Page 283]

CHAPITRE - 31 -

LA PERSONNALITE ET L'EGO

Comme nous n'avons pas encore étudié l'égo (cette étude fera l'objet du prochain volume sur Le Corps causal), il ne nous sera pas possible de décrire complètement les rapports entre la personnalité et l'égo. De plus, nous examinerons cette question ici surtout au point de vue de la personnalité. Dans Le Corps causal, nous reprendrons cet important sujet surtout au point de vue de l'égo.

La personnalité se compose des véhicules transitoires à travers lesquels l'homme véritable, le Penseur, s'exprime dans les mondes physique, astral et mental inférieur, c'est-à-dire les corps physique, astral et mental inférieur, ainsi que toutes les activités qui se rapportent à ces véhicules.

L'individualité est le Penseur lui-même, le Soi dans le corps causal. De même qu'un arbre produit des feuilles qui durent un printemps, un été et un automne, l'individualité produit des personnalités qui durent une période de vie sur les plans physique, astral et mental inférieur. De même que les feuilles absorbent, assimilent et transmettent la nourriture à la sève, véhicule de cette nourriture vers le tronc, puis tombent et périssent, chaque personnalité amasse l'expérience et la transmet à l'individualité, puis s'en sépare et meurt.

L'égo s'incarne dans une personnalité pour acquérir de la précision. L'égo sur son propre plan est magnifique, mais vague dans sa magnificence, sauf dans le cas d'un homme très avancé sur le chemin de l'évolution.

Les "principes" de l'homme sont quelquefois classifiés comme suit: [Page 284]

La Triade Immortelle ou Individualité :

ATMA
BOUDDHI
MANAS

Le Quaternaire Périssable ou Personnalité:

KAMA
PRANA
DOUBLE ETHÉRIQUE
CORPS DENSE

Il existe une classification un peu différente :