Об исламе распространено множество ошибочных представлений. Его иногда отождествляют с национальными обычаями, манерами и образом жизни, а ещё чаще — с проповедями святого Пророка Мухаммеда, который считается его основателем. Именно поэтому его иногда называют магометанством — термином, изобретённым в подражание христианству и буддизму, но не принятым у самих мусульман. Истина же в том, что ислам не произошёл от проповедей пророка Мухаммеда, который был лишь одним из его проповедников. Область ислама, в истинном смысле этого слова, простирается далеко назад, до самого сотворения мира.

Ислам не означает какую-то отдельную религию. Это просто радостное состояние человеческой души, которая осознала своё предназначение. Это вовсе не религия в обычно принятом смысле этого слова. Но это религия, если под религией мы разумеем ясное состояние сознания, которое сопровождает осуществление жизни, то осознание, в котором ощущения тела и различные и неугомонные состояния ума всецело превзойдены, уравновешены и гармонизированы. Это блаженное состояние ума, в котором нет ни начала, ни конца, но лишь вечное сейчас. Всякий человек, достигший этого состояния равновесия и мира, шагнувший из преходящей непрестанной цепи движений, в которую погружён смертный человек, является мусульманином, вне зависимости от того, к какой касте или религии ему случится принадлежать. Это восприятие, с его чувством мира, радости, расширения, покоя и безопасности, составляет суть всякой религии. Потому мы можем сказать, что всякая религия в своей изначальной чистоте есть ни что иное, как ислам.

Для понимающего человека нет многих религий, но есть лишь одна религия. Различные так называемые религии — лишь разные попытки описать это одно фундаментальное человеческое переживание. Истина одна. Это словесные формулировки ведут к разным религиям. Тем не менее, истину нельзя описать в её полноте и целостности. Ибо это личный, индивидуальный опыт. Её нельзя ухватить человеческим умом, и тем более, выразить в словах. Ведь то, что описано, не является верным, или, в лучшем случае, верно лишь частично. Концептуальный синтез не может восстановить целостность реального. Он даёт не гармонию, а лоскутное одеяло. Реальность нельзя ухватить, собирая её, так как это живое целое. Потому, чтобы узнать вещи в их уникальности, в их неотъемлемой реальности, мы должны превзойти дискурсивное мышление. К истине не подойти человеческим умом, но можно подойти лишь непосредственным даршаном или видением. Мы не можем продумать наш путь в Реальность. Реальность должна быть почувствована и прожита.

Религия в истинном смысле слова — не акт познания через интеллект, а состояние бытия. Это знание реальности путём соприкосновения и слияния, интуитивного участия, а не мышления. Мы не можем знать предмет истинно и полно, если не участвуем в его сути. Религия — это участие свободной творческой жизни в Вечном. Именно это участие в Божественной Сущности называется исламом.

Слово «ислам» происходит от корня «слам», означающего самоотречение, безопасность, мир и спасение. То есть человек вверяет себя воле Бога. Он полностью и безоговорочно отдал своё я Аллаху. Он больше не сомневается в Боге, не взывает к нему, и не просит ничего для себя. У него и мысли нет о себе. Его ум связан с Богом и в равновесии удерживается на Аллахе. Он абсолютно спокоен при всех обстоятельствах и находится в мире с собой и другими. В конечном счёте он в безопасности и счастлив в Аллахе. Это состояние, называемое у индусов «шанти», а у христиан — «царствием небесным», и есть ислам.

Таким образом, ислам есть восприятие и осознание. Это не просто формулировка переживания. Сознательно или бессознательно, к этой цели стремится всё человечество. Ислам не предназначен лишь для немногих избранных. Каждый сын человечества в должное время это испытает. Это наша судьба. Потому ислам — не религия, изобретённая святым Пророком. Говоря словами Корана, это «природа, созданная Аллахом, в которой он сотворил человека». В своей концепции он так же широк, как и само человечество.

Ислам — это осознание Бога в атмосфере, в которой может воспарить каждый. Святой Пророк, подобно и другим пророкам, предшествовавшим ему, по-своему, неподражаемо, пришёл к этому осознанию и дал нам тот путь, которым достиг его сам.

Пророк вполне сознавал, что человек никогда не достигнет мира, коль скоро он будет цепляться за своё эгоистическое я. Потому он изо всех сил настаивал на том, что от нашего эгоистичного, смертного я нужно безусловно отказаться. Возникают вопросы: Что такое я? Почему от него надо отказаться? И как делается это самоотречение? Мухаммед ответил на них в своей священной формуле: «Ля Лляха Илляллах», в которой говорится о совершенном единстве и абсолютной неделимости Бога. Это, сказал он, фундаментальная истина, лежащая в основе всякой религии, заслуживающей этого названия. Аллах един и вечен, неделим и неопределим, не наделён формой и не ограничен пределами; первый и последний, внешний и внутренний, без конца и подобия, постигающий все вещи, но непостижимый ничем. Он вездесущ, проникает и охватывает всё. Аллах — это божественная суть, чистая, простая, неразделённая эссенция жизни, из которой создаются, растворяются и вновь создаются все вещи. Он — жизнь всего сущего, бесконечная и сложная Реальность, находящая проявление в каждой пылинке, как и в самой дальней звезде. Говоря словами поэта, он «движение духа, побуждающее всех думающих существ, все предметы мысли, и прокатывающееся через всё».

Согласно Пророку, Бог — единственная реальность. Он суть, из которой состоят все вещи, включая человека. Сама по себе эта суть вечна. Предметы — её видоизменения и они будут растворены и снова поглощены ею. Главная нота осознания Пророка — это совершенное и абсолютное единство Вечного. Сотней различных способов он учил этому главному положению своей веры, и при тысяче различных обстоятельств он повторял это магическую формулу.

Бог — исток и субстанция всего сущего. Человек — это та же сущность, но окружённая и самоограниченная. В сущности он Аллах, ибо во всех мирах ничего, кроме сущности Аллаха, не существует. Чувство отделённости нереально. Личность — это завеса. И пока это чувство «инаковости» не исчезнет, не может быть истинного мира. От я, так как оно создаёт разделение и скорбь, нужно отказаться. Это отречение достигается пробуждением понимания. «Ман-арфа-нафсаху» (познай себя) — вот единственное средство. Как туман под утренним солнцем, это я само растворится и исчезнет при осознании своей истинной природы.

Доктрину самоотречения нужно хорошенько понять, так, как учил ей Мухаммед. С одной стороны, её можно ошибочно понять как единение или союз, а с другой — как уничтожение. Но это ни то, ни другое. Единение значит становление, а угасание значит прекращение. Оба этих достижения подразумевают существование какого-то недостатка, который стремятся устранить путём сознательных усилий и борьбы. Но во время этой самой борьбы и рождается и поддерживается индивидуальность. Потому Пророк хотел, чтобы мы осознали саму природу индивидуальности, заметив — «если вы знаете себя, вы знаете и Бога», то есть, если вы знаете, что вы — ничто, тогда остаётся лишь Бог. Бог, повторял он вновь, есть единственная реальность, ему нет равных, нет любезных, нет пары. «Я» никогда не существовало. Его никогда не было и не будет, самого по себе, через Бога, в Боге, или вместе в Богом. Потому оно не может стать чем-то, или перестать быть. Оно не обладает существованием, а несуществующее не может погрузиться или уничтожиться. Нужно осознать, что наше существование — не наше собственное существование, но бытие Бога, без становления бытием Бога, или вступления в Бога, или отпадения от Бога, или пребывания с Богом, или прекращения бытия, или прекращения уничтожения. Нет ни единения, ни угасания, ни становления, ни прекращения. Не ищите Бога намеренно, прилагая усилия. Видьте его везде. Ибо он есть полнота бытия. Самоотречение — не такое достижение, как понимание. Это не приобретение, через прекращение или становление, а состояние чистого знания, которое и есть бытие. Это свобода от ложных представлений.

Личностный Бог есть необходимый шаг к достижению Безличного. Пока на одной стороне в каком-то виде или форме остаётся «я», на другой стороне будет оставаться личностный Бог. Пророк никогда не смотрел косо на личностного Бога. Более чем в одном месте в Коране Бог упоминается как друг и водитель, как тот, кто ближе к нам, чем руки и ноги, ближе, чем дыхание, заинтересованный во благе всех и каждого. Пророк хорошо знал, что все не могут сразу же подняться до концепции Безличного. Это слишком сложно и трудно для религии народа. Однако им были предписаны некоторые практики, следуя которым все со временем могут достичь того же понимания и озарения, которого достиг и сам Мухаммед.

Именно на высоты Безлично-Личного Бога призывает нас Пророк. Помните, его Бог — не нуль и не пустота, а единственное, что реально существует — кипучая, любящая, разумная суть жизни, из которой сотворены все вещи. Ничто не исчезает, кроме ложных взглядов и ограниченного горизонта. Индивидуальность не исчезает — полностью пропадает лишь чувство эгоцентризма и «инаковости»; мир не прекращает существования — испаряется лишь его способность улавливать нас и держать пленниками; усилия и инициатива не прекращаются — угасает лишь стремление к личному владению. Таким образом ничего, в действительности, не исчезает; вселенная, со всей её реальностью, пребывает так же прочно, как и всегда.

И наконец, ислам — это постоянное состояние бескорыстия, вневременности, совершенного равновесия и невообразимого покоя. Это состояние предельного счастья, мира и свободы, приходящее с осознанием своей собственной ничтожности.

Так много каст, так много вер,
Такое множество петляющих путей.
Тогда как лишь в искусстве доброты
Нуждается весь сей печальный мир.

1933.

К оглавлению статей
К оглавлению теософической библиотеки