Il est dit dans un vieux livre sur les études occultes:

La Gupta Vidya (Science secrète) est une mer attrayante, mais houleuse, et pleine d’écueils. Le navigateur qui s’y risque, s’il n’est sage et riche d’expérience acquise [Sous la direction d’un gourou ou maître], sera englouti, brisé sur les milles récifs sous-marins. De grandes vagues, couleur de saphir, rubis et émeraude, des vagues pleines de beauté et de mystère le recouvriront, prêtes à porter les marins vers d’autres et nombreux phares qui brillent dans toutes les directions. Mais ce sont de faux phares, des feux follets allumés par les fils de Kâliya, [Le grand serpent vaincu par Krishna et chassé de la rivière de Yamunâ dans la mer, où le serpent Kâliya prit pour femme une espèce de Sirène dont il eut une nombreuse famille] pour la destruction de ceux qui ont soif de la vie. Heureux ceux qui demeurent aveugles à la lumière de ces feux trompeurs; plus heureux ceux qui ne détournent jamais leurs regards du seul vrai phare, dont la flamme éternelle brûle solitaire au milieu de l’abîme des eaux de la Science sacrée. Nombreux sont les pèlerins qui désirent s’y plonger; bien rares les nageurs vigoureux qui atteignent le Phare.

Pour y arriver, il faut cesser d’être un nombre, et être devenu tous les nombres. Il faut oublier l’illusion de la séparation et n’accepter que la vérité de l’individualité collective. [L’illusion de la personnalité du moi, à part et placée par notre égoïsme au premier plan. En un mot, il faut s’assimiler l’humanité entière, vivre par elle, pour elle et dans elle, en d’autres termes, cesser d’être ‘”un” pour devenir “tous” ou le total.] Il faut voir par l’ouïe, entendre avec yeux, [Expression Védique. Les sens, en comptant les deux sens mystiques, sont sept dans l’occultisme; mais un Initié ne sépare pas plus ses sens l’un de l’autre qu’il ne sépare sont unité de l’Humanité. Chaque sens contient tous les autres] lire le langage de l’arc-en-ciel et avoir concentré ses six sens dans le septième. [Symbologie des couleurs. Le langage du prisme, dont “les septs couleurs mères ont chacun septs fils”, c’est-à-dire quarante-neuf teintes ou “fils” entre les sept, lesquelles teintes graduées sont autant de lettres ou caractères alphabétiques. Le langage des couleurs a donc cinquante-six lettres pour l’initié [ne pas confondre avec l’adepte, voir mon article “Signal de Danger”. De ces lettres chaque septénaire s’absorbe dans sa couleur mère, comme chacune des sept couleurs mères est absorbée finalement dans le rayon blanc, l’Unité divine symbolisée par ces couleurs]
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Le “Phare” de la Vérité, c’est la Nature sans le voile de l’illusion des sens. Il ne peut être atteint avant que l’adepte ne soit devenu maître absolu de son moi personnel, capable de contrôler tous ses sens physiques et psychiques, à l’aide de son “septième sens”, grâce auquel il est doué ainsi de la vraie sagesse des dieux - Theo-sophia.

Inutile de remarquer que les profanes, - les nons initiés, au dehors du temple, ou pro-fanes, - jugent les “phares” et le “Phare”, ci-dessus mentionnés, en sens inverse. Pour eux, c’est le Phare de la vérité Occulte qui représente l’ignis fatuus, le grand feu follet de l’Illusion et de la bêtise humaines, et ils considèrent tous les autres comme les écueils bienfaisants qui arrêtent les exaltés à temps, sur la mer de la folie et de la superstition.

“N”est-ce point assez”, - nous disent nos bienveillants critiques, “que le monde soit arrivé, à force d’ismes, à celui de théosophisme, qui n’est que fumisterie transcendante, sans que celui-ci nous offre encore de la magie réchauffée du moyen âge, avec ses grands sabbats et son hystérie chronique?”

Halte-là, messieurs. Savez-vous seulement, pour parler ainsi, ce que c’est la vraie magie, ou les Sciences occultes? Vous vous êtes bien laissé gorger en classe de la “Sorcellerie diabolique” de Simon le magicien et de son disciple Ménandre, d’après ce bon Père Irénée, le trop zélé Théodoret et l’auteur inconnu de Philosophumena. Vous vous êtes laissé dire, d’un coté, que cette magie venait du diable; de l’autre, qu’elle n’était que le résultat de l’imposture et de la fraude. Fort bien. Mais que savez-vous de la vraie nature du système pratiqué par Apollonius de Tyane, Jamblique et autres mages? Et que pensez-vous de l’identité de la théurgie de Jamblique, avec la “magie” des Simon et des Ménandre. Son vrai caractère n’est dévoilé qu’à demi par l’auteur du livre De mysteriis. [ Par Jamblique qui l’écrivit sous le pseudonyme du nom de son maître. Le prêtre égyptien Abammon. Il est intitulé en grec
Άβάμμωνος διδαδΚ'άλον προς τήν ΙΙοφνρίον πρός Άνεβώ έπωτοληόν άπσκριόις και τών έν αντηι απορηματων λνσεις] Néanmoins, ses explications convertirent Porphyre, Plotin et d’autres, qui, d’ennemis qu’ils étaient de la théorie ésotérique, devinrent ses plus fervents adhérents. La raison en est for simple. La vraie Magie, dans la théurgie de Jamblique, est à son tour identique avec la gnose de Pythagore, la γνωσιζ των όντων, la science des choses qui sont; et avec l’extase divine de Philalèthes, “les amants de la Vérité”. Or, on ne doit juger de l’arbre que par ses fruits. Quels sont ceux qui ont témoigné du caractère divin et de la réalité de cette extase appelée aux Indes Samâdhi? [Samâdhi, un état de contemplation abstraite, définie par des termes sanscrits dont chacun demande une phrase entière pour expliquer. C’est un état mental ou, plutôt, spirituel, qui ne dépend d’aucun objet perceptible et pendant lequel le sujet vit, absorbé dans le domaine de l’esprit pur, dans la Divinité] C’est une longue série d’hommes, qui, s’ils avaient été chrétiens, eussent été canonisés; non sur le choix de l’Église, qui a ses partialités et ses prédilections, mais sur celui des populations entières et de la vox populi, qui ne se trompe presque jamais dans ses appréciations. C’est d’abord Ammonius Saccas, surnommé le théodidaktos, “enseigné par Dieu”; le grand maître dont la vie fut si chaste et si pure, que Plotin, son élève, perdit à tout jamais l’espoir de voir jamais aucun mortel qui lui fût comparable. C’est ce même Plotin qui fut pour Ammonius ce que Platon fut pour Socrate, c’est-à-dire un élève digne des vertus de son illustre maître. C’est Porphyre encore, l’élève de Plotin, [Le citoyen de Rome pendant vingt-huit ans, l’homme si honnête que l’on tenait à honneur de le faire tuteur des orphelins des plus riches patriciens. Il mourut sans s’être jamais fait un ennemi pendant ces vingt-huit ans] l’auteur de la biographie de Pythagore. Dans la pénombre de cette gnose divine dont l’influence bienfaisante a radié jusqu’à nos jours, se développèrent tous les mystiques célèbres des derniers siècles, tels que Jacob Boehme, Emmanuel Swedenborg et tant d’autres. Madame Guyon est le sosie féminin de Jamblique. Les Quiétistes Chrétiens, les Soufis Musulmans, et les Rose-Croix de tous les pays, s’abreuvèrent aux eaux de cette source inépuisable, la Théosophie des Néo-Platoniciens des premiers siècles de l’ère chrétienne. La gnose précéda cette ère, car elle fut la continuation directe de la Gupta Vidya et de la Brahma-Vidya (“connaissance secrète” et “connaissance du Brahman”) des Indes de l’antiquité, transmise par la voie de l’Égypte; comme la théurgie des Philatèthes est la continuation des mystères égyptiens. En tout cas, le point de départ de cette magie diabolique, c’est la Divinité suprême; son terme et but final, l’union de l’étincelle divine qui anime l’homme avec la Flamme-mère, qu’est le Tout Divin.

Ce but est l’ultima Thule des théosophes qui se vouent entièrement au service de l’humanité. En dehors de ceci, ceux qui ne sont pas encore prêts à tout sacrifier, peuvent s’occuper des sciences transcendantes, telles que le Mesmérisme et les phénomènes modernes sous toutes leurs formes. Ils en on le droit, d’après la clause qui spécifie, comme un des buts de la Société Théosophique “l’étude des lois inconnues de la nature, et des pouvoirs psychiques latents dans l’homme”.

Les premiers sont peu nombreux, - l’altruisme absolu étant un rara avis même parmi les théosophes modernes. Les autres membres sont libres de s’occuper de ce qui leur plaît. Malgré cela, en dépit de la franchise de leurs allures qui n’ont rien de mystérieux, nous sommes constamment mis en demeure de nous expliquer; de persuader le public que nous ne tenons pas de sabbat, que nous ne fabriquons pas de manches à balai pour l’usage des théosophes. Ceci devient parfois grotesque. Quand ce n’est pas d’un nouvel “isme” d’une religion tirée des profondeurs d’un cerveau détraqué, ou de fumisterie, que nous sommes accusés, c’est d’exercer les arts de Circé sur les hommes et les bêtes. Les quolibets et les railleries pleuvent sur la Société Théosophique dru comme grêle. Elle reste cependant toujours debout, depuis quatorze ans que cela continue; elle a la vie dure, vraiment!

Après tout, les critiques, qui ne jugent que d’après l’apparence, n’ont pas tout à fait tort. Il y a théosophie et théosophie; la vraie théosophie du théosophe, et celle du membre de la Société de ce nom. Que sait le monde de la vraie théosophie? Comment peut-il juger entre celle d’un Plotin, et celle des faux frères? Et ce ceux-ci, la Société possède plus que sa part légitime. L’égoïsme, la vanité et la suffisance de la majorité des hommes sont incroyables. Il y en a pour qui leur petite personnalité constitue l’univers entier, hors de laquelle point de salut. Faites remarquer à l’un d’eux, que l’alpha et l’oméga de la sagesse ne sont pas limités par la circonférence de son cerveau, que son jugement ne pourrait marcher de pair avec celui du roi Salomon, et aussitôt vous vous rendez coupable à ses yeux d’anti-théosophie. Vous avez commis le blasphème contre l’Esprit qui ne vous sera pas pardonné, ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir. Ceux-là disent: “la théosophie, c’est moi!” comme Louis XIV disait “l’État, c’est moi!” Ils parlent de fraternité et d’altruisme, et n’aiment, en réalité, que ce qui n’aime personne - eux-mêmes - en d’autres termes leur petit “moi”. Leur égoïsme leur fait imaginer que seuls ils représente le temple de la Théosophie, et qu’en se proclamant au monde eux-mêmes, ils proclament la théosophie. Hélas! les portes et les fenêtres de ce “temple” ne sont qu’autant de canaux par où pénètrent, mais ne sortent presque jamais, les vices et les illusions des médiocrités égoïstes.

Ceux-la sont les termites blancs de la Société Théosophique qui en rongent les fondements, et lui sont une menace perpétuelle. On ne respire librement que lorsqu’ils la quittent.

Ce n’est pas eux qui pourraient jamais donner une idée correcte de la théosophie pratique, encore moins de la théosophie transcendante qui occupe l’esprit d’un petit groupe d’élus. Chacun de nous possède la faculté, le sens intérieur, connu sous le nom d’intuition; mais combien rares sont ceux qui savent le développer! C’est cependant le seul qui puisse faire voir les hommes et les choses sous leurs vraies couleurs. C’est un instinct de l’âme qui croit en nous, en proportion de l’usage que nous en faisons, et qui nous aide à percevoir et à comprendre tout fait réel et absolu avec plus de clarté que ne le ferait le simple exercice de nos sens et de notre raisonnement. Ce qu’on appelle le bon sens et la logique ne nous permet de voir que l’apparence des choses, ce qui est évident pour tous. L’instinct dont je parle étant comme une projection de notre conscience perceptive, projection qui s’opère du subjectif à l’objectif, et non vice versa, éveille en nous les ses spirituels et les forces à agir; ces sens assimilent l’essence de l’objet ou de l’action que nous examinons, nous les représentent tels qu’ils sont, et non tels qu’ils paraissent à nos sens physiques ou à notre froide raison. “Nous commençons par l’instinct, nous finissons par l’omniscience”, dit le professeur A.Wilder, notre plus vieux collègue. Jamblique, a décrit cette faculté, et certains théosophes ont pu apprécier toute la vérité de sa description.

Il existe [dit-il] une faculté dans l’esprit humain qui est immensément supérieure à toutes celles qui sont greffées sur nous, ou engendrées. Par elle nous pouvons atteindre à l’union avec des intelligences supérieures, nous trouver transportés au-delà des scènes de la vie de ce monde, et partager l’existence supérieure et les pouvoirs surhumains des habitants célestes. Par cette faculté nous nous trouvons libérés finalement de la domination du Destin [Karma], et devenons, pour ainsi dire, les arbitres de notre sort. Car, lorsque les parties les plus excellentes en nous se trouvent remplies d’énergie, et que notre âme est emportée vers des essences plus élevées que la science, elle peut se séparer de ces conditions qui la retiennent sous le joug de la vie pratique journalière; elle échange sa vie actuelle pour une autre vie, et renonce aux habitudes conventionnelles qui appartiennent à l’ordre extérieur des choses, pour s’abandonner et se confondre avec cet autre ordre qui règne dans l’existence la plus élevée....

[Iamblichus, De mysteriis, VIII, 6 et 7]

Platon a exprimé cette idée en deux lignes:

La lumière et l’esprit de la Divinité sont les ailes de l’âme. Elles l’élèvent jusqu’à la communion avec les des dieux, au-dessus de cette terre, avec laquelle l’esprit de l’homme est trop prêt à se salir..... Devenir comme les dieux, c’est devenir saint, juste et sage. Tel est le but pour lequel l’homme fut créé, tel doit être son but dans l’acquisition de la science. [Phaedrus, 246 D, E.; Theaetetus, 176 B.]

Ceci est la vraie théosophie, la théosophie intérieure, celle de l’âme. Mais, poursuivie dans un but égoïste, elle change de nature et devient de la démonosophie. Voici pourquoi la Sagesse Orientale nous apprend que le Yogi Indou qui s’isole dans une forêt impénétrable, ainsi que l’ermite chrétien qui se retire, comme aux temps jadis, dans le désert, ne sont tous deux que des égoïstes accomplis. L’un agit dans l’unique but de trouver dans l’essence une et nirvanique refuge contre la réincarnation; l’autre dans le but de sauver son âme, - tous les deux ne pensent qu’à eux-mêmes. Leur motif est tout personnel; car, en admettant qu’ils atteignent le but, ne sont-ils pas comme le soldat poltron, qui déserte l’armée au moment de l’action, pour se préserver des balles? En s’isolant ainsi, ni le Yogi, ni le “saint” n’aident personne autre qu’eux-mêmes; ils se montrent par contre, profondément indifférents au sort de l’humanité qu’ils fuient et désertent. Le Mont Athos contient peut-être quelques fanatiques sincères. Cependant, même ceux-là, on déraillé inconsciemment de l’unique voie qui peut les conduire à la vérité, - la voie du Calvaire, où chacun porte volontairement la croix de l’humanité et pour l’humanité. En réalité, c’est un nid de l’égoïsme le plus grossier. C’est à leurs pareils que s’applique la remarque d’Adams sur les monastères: “Il y a des créatures solitaires qui semblent avoir fui le reste de l’humanité pour le seul plaisir de rencontrer le diable en tête-à-tête”.

Gautama le Bouddha, ne passa dans la solitude que juste le temps qu’il lui fallut pour arriver à la vérité, qu’il se dévoua ensuite à proclamer, mendiant son pain et vivant pour l’humanité, Jésus ne se retira au désert que pour quarante jours et mourut pour cette même humanité. Apollonius de Tyane, Plotin et Jamblique, menant une vie de singulière abstinence et presque d’ascétisme, vivaient dans le monde et pour le monde. Les plus grands ascètes et Saints de nos jours ne sont pas ceux qui se retirent dans des localités inabordables; mais ceux qui, bien qu’évitant l’Europe et les pays civilisé où chacun n’a plus d’oreilles et d’yeux que pour soi, pays partagés en deux camps de Cains et d’Abels, passent leur vie à voyager en faisant le bien et tâchant d’améliorer l’humanité.

Ceux qui regardent l’âme humaine comme étant l’émanation de la divinité, comme une parcelle ou rayon de l’âme universelle et ABSOLUE, comprennent mieux que les chrétiens la parabole des talents. Celui qui cache le talent qui est donné par son “Seigneur” dans la terre, perdra ce talent, comme le perd l’ascète qui se met en tête de “sauver son âme” dans une solitude égoïste. Le “bon et fidèle serviteur" qui double son capital, en moissonnant pour celui qui n’a pas semé, parce qu’il n’en avait pas les moyens, et recueille là ou le pauvre n’a pas répandu le grain, agit en véritable altruiste. Il recevra sa récompense, justement parce qu’il a travaillé pour un autre, sans aucune idée de rémunération ou de reconnaissance. C’est le théosophe altruiste; tandis que le premier n’est que l’égoïste et le poltron.

Le phare sur lequel les yeux de tous les théosophes bien pensants sont fixés est celui qui a été de tout temps le point de mire de l’âme humaine emprisonnée. Ce phare, dont la lumière ne brille sur aucune des eaux terrestres, mais a miroité sur la sombre profondeur des eaux primordiales de l’espace infini, a nom pour nous, comme pour les théosophes primitifs, - “Sagesse divine”. C’est le mot final de doctrine ésotérique; et, dans l’antiquité, quel est le pays ayant eu droit d’être appelé civilisé qui n’ait possédé son double système de Sagesse, dont une partie était pour les masses, et l’autre pour le petit nombre, l’exotérique et l’ésotérique? Ce nom de SAGESSE, ou comme on dit parfois, la “religion de la sagesse” ou théosophie, est vieux comme la pensée humaine. Le titre de sages, - les grands prêtres de ce culte de la vérité, - en fut le premier dérivé. L’épithète se transforma ensuite en celle de philosophie et des philosophes, - les “amants de la science” ou de la sagesse. C’est à Pythagore qu’ont doit ce nom, ainsi que celui de gnosis, du système de η γνωοις των οντων “la connaissance des choses qui sont” ou de l’essence cachée sous l’apparence extérieure. Sous ce nom, si noble et si correcte dans sa définition, tous les maîtres de l’antiquité désignaient l’agrégat des connaissances humaines et divines. Les sages et Brahmanes des Indes, les mages de la Chaldée et de la Perse, les hiérophantes d’Égypte et de l’Arabie, les prophètes ou nebi ’im de la Judée et d’Israël, ainsi que les philosophes grecs et romains, ont toujours classifiée cette science à part en deux parties, l’ésotérique, ou la vraie, et l’exotérique masquée sous le symbolisme. Jusqu’à ce jour, les Rabins juifs désignent sous le nom de Mercavah, le corps ou le véhicule de leur système religieux, celui qui contient les sciences supérieures, accessibles aux Initiés seuls, et dont il n’est que l’écorce.

On nous accuse de mystère et on nous reproche de tenir secrète la théosophie supérieure. Nous confessons que la doctrine que nous nommons gupta-vidya (science secrète) n’est que pour le petit nombre. Mais quels sont les maîtres dans l’antiquité qui ne gardaient pas leur enseignements secrets, de peur de les voir profaner? Depuis Orphée et Zoroastre, Pythagore et Platon, jusqu’aux Rose-Croix et aux Francs-Maçons plus modernes, ce fut une règle constante que le disciple devait gagner la confiance du maître avant de recevoir de lui le mot suprême et final. Les religions les plus anciennes ont toujours eu leurs grands et leurs petits mystères. Les néophytes et les catéchumènes prêtaient un serment inviolable avant d’être acceptés. Les Esséniens de la Judée et du Carmel en faisaient autant. Les Nabi et les Nazars (les “séparées”, de l’Israël), comme les Chelas laïques et les Brahmacharin des Indes, différaient de beaucoup entre eux. Les premiers pouvaient et peuvent être mariés et rester dans le monde tout en étudiant les documents sacrés jusqu’à certaines limites; les seconds, les Nazars et les Brahmacharin, ont toujours été voués aux mystères de l’initiation. Les hautes écoles de l’Ésotérisme étaient internationales, quoique exclusives; à preuve Platon, Hérodote et d’autres, allant se faire initier en Égypte; tandis que Pythagore, après avoir visité les Brahmâs aux Indes, se rendit à un sanctuaire égyptien et finalement se fit recevoir, selon Jamblique, au mont Carmel. Jésus suivit la coutume traditionnelle, et se justifia de sa réticence en répétant le précepte si connu [Math., vii,6]

Ne donnez point les choses saintes aux chiens,
Ne jetez point vos perles devant les pourceaux,
De peur que ceux-ci ne les foulent sous leurs pieds,
Et que les chiens, se retournant, ne vous déchirent...

I (a) HV (e) H me posséda, dès son commencement,
Mais la première émanée dans les éternités
J’apparus dès l’antiquité, la primordialité. -
Dès le premier jour de la terre:
Je suis née avant le grand abîme.
Et lorsqu’il n’y avait ni sources ni eaux,
Lorsque le ciel se bâtissait, j’étais là.
Lorsqu’il traça le cercle sur la face de l’abîme,
J’étais là avec lui Amun.
J’étais ses délices, jour après jour.

[JHVH, ou Jahveh (Jehovah) est le Tetragrammaton, par conséquent le Logos émané et le créateur; le TOUT, sans commencement ni fin ou AIN-SOPH, - ne pouvant ni créer, ni désirer créer, en sa qualité D’ABSOLU. ]

Ceci est exotérique, comme ce qui a rapport aux dieux personnels des nations. L’INFINI ne peut être connu de notre raison, qui ne fait que distinguer et définir; - mais nous pouvons toujours en concevoir l’idée abstraite, grâce à cette faculté supérieure à la raison, - l’intuition, ou l’instinct spirituel dont je viens de parler. Les grands initiés ayant la rare faculté de se mettre dans l’état de Samadhi, - que nous ne pouvons traduire qu’imparfaitement par le terme extase, un état où l’on cesse d’être le “moi” conditionné et personnel, pour devenir un avec le TOUT, - sont les seuls qui peuvent se vanter d’avoir été en contact avec l’infini: mais pas plus que les autres mortels ils ne pourraient définir cet état par des paroles....

Ces quelques traits de la vraie théosophie et ses pratiques sont ébauchés pour un petit nombre de nos lecteurs qui sont doués de l’intuition voulue. Quant aux autres, ou bien ils ne nous comprendraient pas, ou bien ils riraient.

C’est une consolation peut-être, que de savoir que la majorité de nos critiques littéraires, transatlantiques ou continentaux, sont des ex-écrivassiers qui ont fait fiasco en littérature et qui se vengent maintenant de leur médiocrité, sur tout ce qu’ils rencontrent sur leur route. Le petit vin bleu insipide et falsifié devient presque toujours très fort vinaigre. Malheureusement, les reporters de la presse en général, — les affamés d’émoluments en espèces, — que nous serions désolés de priver de leurs honoraires, même à nos dépens, — ne sont pas nos seuls ni nos plus dangereux critiques. Les cagots et les matérialistes, — les brebis et les boucs des religions, — nous ayant placés à leur tour sur leur index expurgatorius, nos livres sont exilés de leurs bibliothèques, nos journaux sont boycottés, et nous-mêmes sommes livrés à l’ostracisme le plus absolu. Telle âme pieuse qui accepte à la lettre tous les miracles bibliques, suivant avec émotion les recherches ichthyographiques de Jonas dans le ventre de sa baleine, comme le voyage transéthéré d’Élie s’envolant en Salamandre dans son chariot de feu, — traite néanmoins les théosophes de gobe-mouches et de fripons. Tel autre, — âme damnée de Haeckel, — tout en montrant une foi aussi aveugle que le cagot, dans sa croyance en l’évolution de l’homme et du gorille d’un ancêtre commun, — vu l’absence totale de toute trace dans la nature d’un lien quelconque, — se pâme de rire en trouvant son voisin qui croit aux phénomènes occultes et aux manifestations psychiques. Avec tout cela, ni le cagot, ni l’homme de science, pas même l’académicien admis au nombre des “Immortels”, ne saurait nous expliquer le plus petit des problèmes de la vie. Le métaphysicien qui étudie depuis des siècles le phénomène de l’être dans ses premiers principes, et qui sourit de pitié en écoutant les divagations théosophiques, — serait bien embarrassé de nous expliquer la philosophie ou même la raison d’être du rêve. Qui d’eux nous informera pourquoi toutes les opérations mentales, — excepté le raisonnement qui se trouve seul comme suspendu et paralysé, — fonctionnent pendant nos rêves avec une force et une activité aussi grandes que pendant nos veilles? Le disciple d’Herbert Spencer renverrait celui qui lui poserait la question carrément — au biologiste. Celui-ci, pour qui la digestion est l’alpha et l’oméga de tout rêve, ainsi que l’hystérie, ce grand Protée aux mille formes, qui agit dans tout phénomène psychique, ne réussirait pas à nous contenter. L’indigestion et l’hystérie, en effet, sont deux soeurs jumelles, deux déesses, à qui le physiologiste moderne élève un autel pour s’en faire le grand prêtre officiant. Ceci le regarde, pourvu qu’il ne se mêle pas des dieux de ses voisins.

Le protestantisme et l’ultramontanisme s’opposent à la Théosophie, comme ils se sont opposés à tout ce qui ne venait pas d’eux; comme le calvinisme s’opposa au remplacement de ses deux fétiches, la Bible et le Sabbat juif, par l’Évangile et le dimanche chrétien; comme Rome s’opposa à l’enseignement séculaire et à la Franc-Maçonnerie. La lettre morte et la Théocratie ont eu leur temps, cependant. Le monde doit marcher et se mouvoir sous peine de stagnation et de mort. L’évolution mentale marche, pari passu, avec l’évolution physique, et toutes deux s’avancent vers la VÉRITÉ UNE, — qui est le coeur du système de l’Humanité, comme l’évolution en est le sang. Que la circulation s’arrête un moment, et le coeur s’arrête avec, et c’en est fait de la machine humaine! Et ce sont les serviteurs du Christ qui voudraient tuer ou, du moins paralyser la Vérité à coups de la massue qui a nom: — la lettre qui tue! Mais le terme est là. Ce que Coleridge a dit du despotisme politique, s’applique encore plus au despotisme religieux. L’Église, à moins qu’elle ne retire sa lourde main, qui pèse comme un cauchemar sur la poitrine oppressée des millions de croyants nolens volens, et dont la pensée reste paralysée dans les tenailles de la superstition, l’Église ritualistique est condamnée à céder sa place à la religion et à — périr. Bientôt elle n’aura plus que ce choix. Car, une fois que le peuple sera éclairé sur la Vérité qu’elle lui voile avec tant de soin, il arrivera de deux choses l’une: ou bien elle périra par le peuple; ou autrement, si les masses sont laissées dans l’ignorance et l’esclavage de la lettre morte — elle périra avec le peuple. Les serviteurs de la Vérité éternelle, dont ils ont fait un écureuil tournant sur sa roue ecclésiastique, se montreront-ils assez altruistes pour choisir de deux nécessités la première? Qui sait!

Qu’il en soit ainsi ou autrement, la théosophie descend en directe ligne du grand arbre de la GNOSE universelle, arbre dont les branches luxuriantes, s’étendant comme une voûte sur le globe entier, ombrageaient à une époque, — que la chronologie biblique se plait à nommer antédiluvienne, — tous les temples et toutes les nations. Cette gnose représente l’agrégat de toutes les sciences, le savoir accumulé de tous les dieux et demi-dieux incarnés jadis sur la terre. Il y a des gens qui veulent voir en ceux-ci les anges déchus ou l’ennemi de l’homme; ces fils de Dieu qui, voyant que les filles des hommes étaient belles, les prirent pour femmes et leur communiquèrent tous les secrets du ciel et de la terre. A leur aise. Nous croyons aux Avatars et aux dynasties divines, à l’époque où il y avait, en effet, "des géants sur cette terre", mais nous répudions entièrement l’idée des "anges déchus" ou de Satan et de son armée.

“La VÉRITÉ”, répondons-nous. La vérité partout où nous la trouvons; car, comme Ammonius Saccas, notre plus grande ambition serait de réconcilier tous les différents systèmes religieux, d’aider chacun à trouver la vérité dans sa croyance à lui, tout en le forçant à la reconnaître dans celle de son voisin. Qu’importe le nom si l’essence est la même? Plotin, Jamblique et Apollonius de Tyane avaient, dit-on, tous les trois les dons merveilleux de la prophétie, de la clairvoyance et celui de guérir, quoique appartenant à trois écoles différentes. La prophétie était un art cultivé aussi bien par les Esséniens et les benim nabim parmi les Juifs que parmi les prêtres des oracles des païens. Les disciples de Plotin attribuaient à leur maître des pouvoirs miraculeux; Philostrate en faisait autant pour Apollonius, tandis que Jamblique avait la réputation d’avoir surpassé tous les autres Eclectes dans la théurgie théosophique. Ammonius déclarait que toute la SAGESSE morale et pratique se trouvait dans les livres de Thoth ou Hermès le Trismégiste. Mais "Thoth" signifie "un collège", école ou assemblée, et les ouvrages de ce nom, selon le theodidaktos, étaient identiques avec les doctrines des Sages de l’extrême Orient. Si Pythagore puisa ses connaissances aux Indes (où jusqu’à ce jour il est mentionné dans les vieux manuscrits sous le nom de Yavanâcharya, le “maître grec”), [Yavana ou “l’Ionien” et achârya, "professeur ou maître". Le nom est un composé de ces deux mots] Platon acquit ses connaissances dans les livres de Thoth-Hermès. Comment il se fit que le jeune Hermès, le dieu des bergers, surnommé “le bon Pasteur”, qui présidait aux modes de divination et de clairvoyance, devint identique avec Thoth (ou Thot), le Sage déifié, et l’auteur du Livre des Morts, — la doctrine ésotérique seule pourrait le révéler aux Orientalistes.

Chaque pays a eu ses sauveurs. Celui qui dissipe les ténèbres de l’ignorance à l’aide du flambeau de la science, nous découvrant ainsi la vérité, mérite autant ce titre de notre gratitude que celui qui nous sauve de la mort en guérissant notre corps. Il a réveillé dans notre âme engourdie la faculté de distinguer le vrai du faux, en y allumant une lumière divine jusque-là absente et il a droit à notre culte reconnaissant, car il est devenu notre créateur. Qu’importe le nom ou le symbole qui personnifie l’idée abstraite, si cette idée est toujours la même et la vraie ! Que ce symbole concret porte un nom ou un autre, que le sauveur auquel on croit s’appelle de son nom terrestre, Krishna, Bouddha, Jésus ou Asclépios surnommé aussi “le dieu sauveur” Σωτηρ , nous n’avons qu’à nous souvenir d’une chose: les symboles des vérités divines n’ont pas été inventés pour l’amusement de l’ignorant; ils sont l’alpha et l’oméga de la pensée philosophique.

Les profanes riraient, si on leur disait que, dans les Sciences Occultes, un alchimiste peut être utile au philologue et vice versa. Ils comprendront mieux peut-être si on leur dit que par ce substantif (de grammairien, ou philologue), nous voulons désigner celui qui étudie la langue universelle des Symboles correspondants; quoique seuls les membres de la "Section Ésotérique" de la Société Théosophique puissent comprendre clairement ce que le terme de philologue veut dire dans ce sens. Tout correspond et se lie mutuellement dans la nature. Dans son sens abstrait, la Théosophie est le rayon blanc d’où naissent les sept couleurs du prisme solaire, chaque être humain s’assimilant un de ces rayons plus que les six autres. Il s’ensuivrait que sept personnes, pourvue chacune de son rayon spécial, pourraient s’aider mutuellement. Ayant à leur service le faisceau septénaire, ils auraient ainsi les sept forces de la nature à leur disposition. Mais il s’ensuit aussi que, pour arriver à ce but, le choix des sept personnes ayant à former un groupe, doit être laissé à un expert, à un initié dans la Science des rayons occultes.

. . . Et rose, elle a vécu ce que vivent les roses,
L’espace d’un matin.

[Consolation à Duperier, ca. 1599.]

Ceci ne veut nullement dire que nous acceptions comme une parcelle de la vérité, même tout axiome reconnu comme tel dans les Académies. À preuve, l’évolution et les transformations fantasmagoriques des taches solaires, — la théorie de Nasmyth, à l’heure qu’il est. Sir William Herschel a commencé par y voir des habitants solaires, de beaux anges gigantesques. Sir John Herschel, observant un silence prudent sur ces salamandres divines, partagea l’opinion de Herschel l’aîné, que le globe Solaire n’était qu’une belle métaphore, une maya — énonçant ainsi un axiome occulte. Les taches ont trouvé leur Darwin dans chaque astronome de quelque éminence. Elles furent prises successivement pour des esprits planétaires, des mortels solaires, des colonnes de fumée volcanique (engendrées par les cerveaux académiciens, il faut croire), des nuages opaques, et finalement pour des ombres à forme de feuilles de saule (willow leaf theory). À l’heure qu’il est, le dieu Sol est dégradé. A les entendre dire, il n’est plus qu’un charbon gigantesque, embrasé encore, mais prêt à s’éteindre dans le foyer de notre petit système!

Ainsi des spéculations publiées par des membres de la S.T., lorsque leurs auteurs, tout en appartenant à la fraternité Théosophique, n’ont jamais étudié les vraies doctrines ésotériques. Elles ne seront jamais que des hypothèses à peine colorées d’un rayon de vérité, noyées dans un chaos fantasque et souvent baroque. En les triant à leur taux et en les plaçant l’un à côté de l’autre, on parviendra cependant à en extraire une vérité philosophique. Car, disons-le tout de suite, la théosophie a cela en plus de la Science vulgaire, qu’elle examine le revers de toute vérité apparente. Elle creuse et analyse chaque fait présenté par la Science physique, n’y cherchant que l’essence et la constitution finale et occulte dans toute manifestation cosmique et physique, qu’elle soit du domaine moral, intellectuel ou matériel. En un mot, elle commence ses recherches là où celles des matérialistes finissent.

“L’idée antérieure des Néo-Platoniciens était l’existence d’une seule et suprême Essence. C’était le Dieu, ou "Seigneur des Cieux" des nations Aryennes, identique avec le Ιαω (laô) des Chaldéens et des Hébreux, le Iabe des Samaritains, le Tiu ou Tuisto des Norvégiens, le Duw des anciennes peuplades des Îles Britanniques, le Zeus de celles de Thrace, et le Jupiter des Romains, C’était l’Être, — Non-Être), le Facit, un et suprême. C’est de lui que procédèrent tous les autres êtres par émanation. Les modernes ont substitué à ceci, parait il, leur théorie d’évolution. Peut-être qu’un jour quelque sage, plus perspicace qu’eux, fondra ces deux systèmes dans un seul. Les noms de ces différentes divinités semblent avoir été souvent inventés avec peu ou point de rapport à leur signification étymologique, mais principalement à cause de tel ou tel autre sens mystique, attaché à la signification numérique des lettres employées dans leur orthographe.”

Les Kabalistes savants et ferrés à glace sur le Zohar et ses nombreux commentaires ne manquent pas parmi nos membres ni en Europe, ni, surtout, en Amérique. À quoi cela nous mène-t-il, et quel bien ont-ils fait jusqu’à ce jour à la Société pour laquelle ils se sont engagés à travailler dès leur entrée? La plupart d’entre eux, au lieu de se mettre ensemble et s’entr’aider, se regardent de côté; — ses membres étant toujours prêts à se moquer l’un de l’autre et à se critiquer mutuellement. L’envie, la jalousie, et un sentiment de rivalité des plus déplorables, règnent, suprêmes, dans une Société dont le but principal est la fraternité; "voyez comme ces Chrétiens s’aiment!" disaient les païens dans les premiers siècles des pères de l’Église, de ceux qui s’entretuaient au nom du Maître qui leur avait légué la paix et l’amour. Les critiques et les indifférents commencent à en dire autant des Théosophes, et ils ont raison. Voyez ce que deviennent nos journaux — tous, excepté "The Path" de New York; — même "The Theosophist", la plus vieille de nos publications mensuelles ne fait, depuis cinq mois que le Président fondateur est parti pour le Japon, que happer de côté et d’autre après les jambes de ses collègues et contemporains théosophiques. En quoi valons-nous mieux que les Chrétiens des premiers Conciles?

Cependant, la Société théosophique compte plus de disciples victorieux qu’on ne pense généralement. Mais ceux-là se tiennent à l’écart et travaillent au lieu de pérorer. Ce sont nos théosophes les plus zélés comme les plus dévoués. En publiant un article, ils oublient leur nom pour ne se rappeler que leur pseudonyme. Il y en a qui connaissent la langue des Mystères à perfection, et tel ancien livre ou manuscrit indéchiffrable à nos savants ou qui ne leur paraît qu’un amas d’erreurs contre le science moderne, est livre ouvert pour eux.

— “Où donc placez-vous le Nirvana, ô grand Arhat? demande un roi à un vénérable ascète bouddhiste qu’il questionne sur la bonne loi.
— “Nulle part, ô grand roi ! fut la réponse.
— “Le Nirvana n’existe donc pas? . . .
— “Le Nirvana est, mais n’existe point”.

De même pour le Dieu "qui n’est pas", une pauvre traduction littérale, car on devrait lire ésotériquement le dieu qui n’existe pas, mais qui est. Car la souche d’ουδεν est ουδειξ, et signifie "et non quelqu’un", c’est-à-dire que ce dont on parle, n’est point une personne ou quelque chose, mais le négatif des deux (le ουδευ, neutre, est employé comme adverbe: "dans rien"). Donc le to ouden en de Basilide est absolument identique avec l’En ou "Ain-Soph" des kabalistes. Dans la métaphysique religieuse des Hébreux, l’Absolu est une abstraction, "sans forme ni existence", "sans aucune similitude à rien autre" (Franck, La Kabbale, page 173). Dieu donc est RIEN, sans nom, comme sans qualités; c’est pourquoi on l’appelle AIN-SOPH, car le mot Ain signifie rien.

En effet, dans l’éternité il ne saurait se trouver d’anachronisme. Seulement, comme toutes ces variations de termes et de systèmes, tous ces enseignements contradictoires ne sauraient contenir le vraie Vérité, je ne vois pas comment MM les Kabalistes de France peuvent prétendre à la connaissance des Sciences occultes. Ils ont la Kabbale de Moïse de Léon [C’est lui qui a compilé le Zohar de Siméon ben Jochaï, les originaux des premiers siècles ayant été tous perdus; on l’accusa à tort d’avoir inventé ce qu’il a écrit. II a collectionné tout ce qu’il put trouver; mais il suppléa de son propre fonds aux passages qui manquaient, aidé en ceci par les chrétiens gnostiques de la Chaldée et de la Syrie] compilée par lui au XIIIme siècle; mais son Zohar, comparé au Livre des Nombres des Chaldéens, représente autant l’ouvrage de Rabbi Siméon ben Jochaï, que le Pimandre des grecs chrétiens représente le vrai livre du Thoth égyptien. La facilité avec laquelle la Kabbale de Rosenroth et ses textes latins du moyen âge manuscrits et lus d’après le système du Notaricon, se transforment en textes chrétiens et trinitaires, ressemble à un effet de féerie. Entre le marquis de Mirville et son ami, le chevalier Drach, ancien rabbin converti, la "bonne Kabbale" est devenue un catéchisme de l’église de Rome. Que MM. les Kabalistes s’en contentent, nous préférons nous en tenir à la Kabbale des Chaldéens, le Livre des Nombres. Celui qui est satisfait de la lettre morte, aura beau se draper dans le manteau des Tannaïm (les anciens initiés d’Israël), il ne sera toujours, aux yeux de l’occultiste expérimenté, que le loup affublé du bonnet de nuit de la grand’mère du petit Chaperon Rouge. Mais, le loup ne dévorera point l’occultiste comme il dévore le Chaperon Rouge, symbole du profane assoiffé de mysticisme, qui tombe sous sa dent. C’est le "loup" plutôt lui même qui périra, en tombant dans son propre piège . . .

Comme la Bible, les livres kabalistiques ont leur lettre morte, le sens exotérique, et leur sens vrai ou l’ésotérique. La clef du vrai symbolisme se trouve à l’heure qu’il est au delà des pics gigantesques des Himalayas, même celle des systèmes Indous. Aucune autre clef ne saurait ouvrir les sépulcres où gisent enterrés depuis des milliers d’années tous les trésors intellectuels qui y furent déposés par les interprètes primitifs de la Sagesse divine. Mais le grand cycle, le premier du Kaliyuga est à sa fin; le jour de la résurrection de tous ces morts peut bien ne pas être loin. Le grand voyant suédois, Emmanuel Swedenborg l’a dit: "Cherchez le mot perdu parmi les hiérophantes, dans la grande Tartarie et le Thibet".

Quelles que soient les apparences contre la Société Théosophique, quelle que soit son impopularité parmi ceux qui tiennent en sainte horreur tout ce qui leur semble une innovation, une chose cependant est certaine. Ce que vous regardez, Messieurs nos ennemis, comme une invention du XIXme siècle, est vieux comme le monde. Notre Société est l’arbre de la Fraternité, poussé d’un noyau planté dans la terre par l’ange de la Charité et de la Justice, le jour où le premier Cain tua le premier Abel. Pendant les longs siècles de l’esclavage de la femme et de la souffrance du pauvre, ce noyau fut arrosé de toutes les larmes amères versées par le faible et l’opprimé. Des mains bénies l’ont replanté d’un coin de la terre dans un autre, sous des cieux différents et à des époques éloignées l’une de l’autre. "Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’on te fit", disait Confucius à ses disciples. "Aimez-vous entre vous, et aimez toute créature vivante", prêchait Gautama le Bouddha à ses Arhats. "Aimez-vous les uns les autres" fut répété comme un écho fidèle dans les rues de Jérusalem. C’est aux nations chrétiennes qu’appartient l’honneur d’avoir obéi à ce commandement suprême de leur maître dans toute la force paradoxale! Caligula, le païen, désirait que l’humanité n’eût qu’une tête pour la décapiter d’un coup. Les puissances chrétiennes out renchéri sur ce désir resté en théorie, en cherchant, et trouvant enfin le moyen de le mettre en pratique. Qu’ils se préparent donc à s’entr’égorger et qu’ils continuent à exterminer à la guerre plus d’hommes en un jour que les Césars n’en tuaient dans une année. Qu’ils dépeuplent des pays et des provinces entières au nom de leur religion paradoxale et qu’ils périssent par l’épée, ceux qui tuent par l’épée. Qu’avons-nous à voir dans tout cela?

Il se peut que la belle utopie, le rêve du philanthrope, qui voit comme dans une vision le triple désir de la Société Théosophique s’accomplir, soit encore loin. Une liberté pleine et entière de la conscience humaine accordée à tous, la fraternité régnant entre le riche et le pauvre, et l’égalité entre l’aristocrate et le plébéien reconnue en théorie et en pratique, — sont encore autant de châteaux en Espagne, et pour une bonne raison. Tout ceci doit s’accomplir naturellement et volontairement, de part et d’autre; or, le moment n’est pas encore arrivé, pour le lion et l’agneau, de dormir dans les bras l’un de l’autre. La grande réforme doit avoir lieu sans secousses sociales, sans une goutte de sang versé; rien qu’au nom de cette vérité axiomatique de la philosophie orientale qui nous montre que la grande diversité de fortune, de rang social et d’intellect, n’est due qu’à des effets du karma personnel de chaque être humain. Nous ne recueillons que ce que nous avons semé. Si l’homme physique de la personnalité diffère de chaque autre homme, l’être immatériel en lui, ou l’individualité immortelle, émane de la même essence divine que celle de son voisin. Celui qui est bien impressionné de la vérité philosophique que tout Ego commence et finit par être le TOUT indivisible ne saurait aimer son voisin moins qu’il ne s’aime lui-même. Or, jusqu’au moment où ceci deviendra une vérité religieuse, aucune réforme semblable ne pourrait avoir lieu. L’adage égoïste: “Charité bien ordonnée commence par soi-même”, ou cet autre: “Chacun pour soi, Dieu pour tout le monde”, mèneront toujours les races "supérieures" et chrétiennes à s’opposer à l’introduction pratique de ces beaux proverbes païens: “tout pauvre est le fils du riche”, et encore davantage à celui qui nous dit: "Nourris d’abord celui qui a faim, et mange toi-même ce qui reste”.

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