LES SEPT RAYONS

par ERNEST WOOD

Traduit de l'Anglais

1927

PREMIÈRE PARTIE

LA COLONNE DE LUMIÈRE

Je ne vois pas le moyen d'éviter, en écrivant cet ouvrage et dans l'exposé de ce que j'espère être des idées claires sur les Rayons, certains points d'un caractère abstrait dont le principal est une déclaration sur l'universalité de Dieu et de Brahman, que beaucoup considèrent comme vivant loin, bien loin, sur un plan élevé, quelque part au delà de notre vision. Le fait est que le Sachchidananda Brahman [Le terme Brahman, neutre, s'applique à la trinité entière Shiva, Vishnou et Brahma, mais Brahma masculin est le troisième membre de la trinité] est ici, maintenant devant nous, et avec nous, tous les jours. Analysez le monde entier de votre expérience et vous trouverez qu'il se compose de trois parties: premièrement, d'une grande masse d'objets de toutes sortes, matériels sur tous les plans aussi élevés qu'ils soient; secondement, d'un vaste nombre d'êtres vivants dont la conscience est à des degrés divers d'évolution; et troisièmement, de vous-même. Le premier de ces trois est le monde Sat, existence; le second est celui de Chit, conscience; et le troisième est Ananda, bonheur,le vrai soi.

Ceci se comprendra mieux si nous rappelons [Page 10] l'histoire de la grande colonne de lumière. Le grand être Narayara, Vishnou, âme et vie de l'univers omniscient et aux milliers d'yeux, était étendu sur sa couche, le corps du grand serpent Shesha ou AnaNta, temps infini, qui reposait enroulé sur les eaux de l'espace, car c'était la nuit de l'être, alors Brahma, le grand créateur du monde de l'être appelé Sat, vint à lui et le touchant de sa main, lui dit: "Qui es-tu?" Et il s'éleva entre eux une contestation pour savoir lequel des deux était le plus grand, et pendant que cela se passait et comme cela menaçait de devenir furieux, il parut devant eux une grande colonne de feu et de lumière, incomparable et indescriptible qui étonna si fort les disputants qu'ils en oublièrent leur querelle et s'entendirent pour rechercher la fin d'une chose aussi merveilleuse. Vishnou plongea vers le bas pendant mille ans, mais n'en put découvrir la base et Brahma vola en haut pendant mille ans, mais ne put en trouver le faîte et tous deux revinrent déçus. Alors Shiva, dont la nature est Ananda, se tient devant eux et leur expliqua que tous deux étaient un en lui, leur Seigneur suprême,la colonne de lumière qui était trois en un et que, dans le temps à venir, Brahma naîtrait de Vishnou et Vishnou le chérirait jusqu'à ce que, enfin, eux deux verraient de nouveau leur Seigneur. [Page 11]

Les gens pensent parfois qu'en s'élevant ils trouveraient Dieu, mais la vérité est que si même ils descendaient au-dessous de leur état actuel et s'ils cherchaient pendant mille ans ils ne pourraient pas trouver Sa fin. Cela ne veut pas dire qu'Il est ici seulement invisible et inconnu de nous. Il est ici visible et connu; car le monde que nous voyons de nos yeux est Son Sat, et la conscience avec laquelle nous le connaissons est Son Chit, et le Soi que nous ne pouvons qu'affirmer être nous est Son Ananda. Chacun de nous est dans cette colonne de lumière n'importe où il peut se mouvoir dans l'espace d'être, n'importe où il peut aller dans le temps de conscience. Et aucun homme n'échappera jamais à ces trois réalités; il ne peut pas dire "je ne suis pas"; il ne peut pas dire "je suis inconscient" et il ne peut pas non plus, en définitive, manquer de reposer sa connaissance sur le monde extérieur d'être. Bien qu'il y ait des millions de mondes dans des mondes et d'êtres dans des êtres, Sat, Chit et Ananda sont partout présents et partout en un. Les choses que nous voyons, et que nous touchons et que nous goûtons et que nous entendons et que nous sentons sont Sat, être réel, et dans ce royaume de l'être, aucun homme n'échappera jamais à ce sur quoi tout s'appuie, l'évidence des sens, même si sa clairvoyance s'étendait à travers [Page 12] tous les plans possibles, jusqu'à la colonne de lumière.

Dieu, l'Univers, le Sachchidananda Brahman, n'est pas composé de trois réalités mises ensemble: Sat, Chit et Ananda, mais Cela [Ici nous avons besoin d'un nouveau pronom. Les écrivains anglais ont depuis longtemps senti la nécessité d'un pronom qui serait à la fois il et elle réunis et cependant serait singulier, mais ici il faudrait aussi qu'il inclut également le genre neutre] s'étend dans l'espace et dans le temps en ce qui s'appelle manifestation où et quand les qualités de Sat et de Chit viennent en activité parmi les mystérieux changements cycliques qui ont lieu dans la vie de l'éternel être suprême. [Page 13]

CHAPITRE 2

LA CONSCIENCE

Dans les ouvrages hindous et théosophiques, les termes Ichcha, Jnana et Kriya, s'emploient pour indiquer les trois constituants essentiels de la conscience. On le traduit habituellement et très d'ailleurs par Volonté, Sagesse et Activité, mais le sens de ces mots ne sera pas compris à moins qu'il soit nettement entendu qu'ils s'appliquent à des états de conscience et à rien d'autre.

Les trois états de conscience unissent l'être qui les possède aux trois grands mondes: Ichcha ou volonté du Soi; Jnana ou Sagesse du monde de la Conscience lui-même et Kriya ou activité du monde des choses ou êtres. Par conséquent, Jnana est l'essence véritable de la conscience.

En voyant la grande étendue de ces trois états, vous vous rendrez compte de l'insuffisance des mots qui les traduisent dans notre langue et qui, de fait, attirent l'attention, principalement sur l'état positif, ou aspect oeuvrant vers l'extérieur de chacun de ces états. La conscience est toujours double en tant que réceptive ou prévenue, et en tant qu'active et influente ou, en d'autres termes, possédant facultés et pouvoirs. Chacun de ses trois états [Page 14] est à la fois une faculté et un pouvoir. Ichcha est la conscience de soi et aussi le pouvoir qui est la volonté. Jnana est la conscience des autres et aussi le pouvoir qui est l'amour. Enfin, Kriya est la conscience des choses et aussi le pouvoir qui est la pensée,

On ne peut jamais voir la conscience sur aucun plan avec quelle clairvoyance que ce soit; l'être seulement peut être vu tandis que la conscience peut être expérimentée et qui es naturellement expérimentée par tout être conscient. Comprenons bien qu'aussi splendide que puisse être parmi la relativité des choses l'aspect être d'un Jivatma en soi vivant, sur les plans supérieurs, il appartient encore au monde d'êtres ou Sat. De plus, la conscience n'est en aucun temps ou sur aucun plan sujette aux limitations de Sat ou, pour exprimer le même fait d'une autre manière qui n'est pas sans danger de méprise, elle peut être, elle est partout à la fois et n'a point d'espace intermédiaire à traverser pour aller d'un point à un autre. Elle ne traverse que le temps.

Si, par exemple, je vous demande de marcher d'un endroit à un autre et, après que vous l'avez fait je vous pose la question: "Que faisiez-vous? Vous mouviez-vous?" Je m'attendrai à ce que vous me répondiez: "Non ,je ne mouvais pas". Et si je pousse plus avant et demande: "Que faisiez-vous?" Je [Page 15] m'attendrai à ce que vous répondiez: "Je pensais, je percevais le mouvement du corps."

Ce n'est pas que par déduction, après observation par les sens, que les êtres humains connaissent la position et le mouvement de leurs propres corps. Si vous dormez sur une couchette de chemin de fer pendant que le train roule sans secousse, vous ne savez pas si vous avez la tête ou les pieds vers l'avant; mais soulevez le rideau et regardez les lumières et les ombres qui défilent, vous conclurez que vous avez la tête vers l'avant et alors vous imprimerez au corps les sensations supposées du mouvement dans cette direction.

Lorsqu'on a compris et qu'on se rappelle cette absence de limitations de l'espace dont jouit la conscience, il est possible d'obtenir des idées justes sur la nature de la volonté, de la sagesse et de l'activité comme opérations conscientes.

Quand on parle de Dieu en général, on ne pense pas à ce Dieu Universel dont j'ai parlé, mais on en imagine Un qui est la conscience suprême de notre système solaire. Il est une conscience et c'est de cela que nous faisons partie non parce qu'elle est divisée entre nous mais parce que nous la partageons avec Lui. Cette grande conscience appelée par les Théosophes, Logos solaire, manifeste les trois pouvoirs de la volonté, de la sagesse et de [Page 16] l'activité. Il est de Vishnou en essence, mais sa volonté le met en contact avec Shiva et son activité avec Brahma. Mais par analogie, ces aspects de ce Vishnou ont été appelés aussi Shiva, Vishnou et Brahma. Bien que ces personnifications soient susceptibles d'induire en erreur, je les mentionne parce que je veux raconter l'histoire de la création de son monde par notre Vishnou.

Tout d'abord, Brahma fut envoyé pour détenir le pouvoir créateur ou activité divine. On relate dans les livres, pour la compréhension des hommes, qu'Il accomplit Son oeuvre en essayant en méditation et que tandis qu'Il méditait les mondes prirent forme par le pouvoir de la pensée; telle fut Son activité. Ce fut ensuite Vishnou qui entra dans le monde matériel et remplit de vie, et Shiva avec son pouvoir qui est Soi, fut là comme son sur-être.

Le vrai Brahma est hors de la conscience, mais ce Brahma ne l'est pas, n'étant qu'une personnification du Kriya de notre système Solaire. Je raconte l'histoire uniquement pour montrer que l'activité créatrice n'était pas une action accomplie avec des pieds et des mains dans l'espace, mais ce que nous appelons pensées. La matière de l'espace dans le monde de Sat est atteinte par le pouvoir de Kriya et prend forme sous son influence. [Page 17]

CHAPITRE 3

POUVOIR DE LA PENSÉE

Ce qui est vrai des trois pouvoirs de conscience de Vishnou est également vrai de ceux d'un homme quelconque, car tous nos pouvoirs font partie de cette grande conscience, tout comme les matériaux de nos corps avec leurs propriétés sont puisés à la vaste mer de Sat ou être. C'est la pensée en Lui qui est son activité comme homme. Cette activité est de nouveau double, que vous considériez l'être universel ou l'être en apparence particulier. On la trouve dans la faculté de discernement qui est derrière toute perception. Aucun homme ne reçoit passivement. La réception passive de modifications de conscience n'existe pas et toute perception est plutôt de la nature du coup d'oeil donné par la fenêtre pour voir ce qui se passe. Les choses du monde ne troubleront jamais la conscience de quelqu'un. Mais de même que lorsque la conscience est active elle s'ouvre à la perception des choses et aussi à ce que, si nous y prenons bien soin, nous pourrons appeler un aspect négatif; de même aussi, elle agit d'une manière positive et chaque pensée apporte avec elle, dans le monde des choses,le pouvoir créateur [Page 18] qu'exerça au commencement la pensée du Brahma Solaire. Cette vérité sur l'activité et l'action résout le problème qui trouble tant d'étudiants de la Bhagavad-Gîta.

Il existe dans le monde Occidental une horrible confusion sur la relation entre la volonté et le désir et une discussion constante sur laquelle de celles-ci agit sur le corps et détermine ainsi ses actions dans le monde.

La réponse à cette question est que ni l'une ni l'autre, ni la volonté ni le désir n'agissent directement sur le corps. La pensée ou Kriya est le seul pouvoir qui s'occupe des choses et c'est avec le pouvoir de la pensée, Kriyashakti, que le corps a été construit et que toutes celles de ses activités qui ne sont pas des réflexes, sont accomplies.

En exemple de ceci, je ferai observer que toutes les fois que vous prenez votre plume sur la table, vous le faites par le pouvoir de la pensée. Des témoins pourraient dire qu'ils vous ont vu prendre la plume avec votre main, mais c'est la pensée qui a soulevé la main. Une lueur de vérité à ce sujet a été projetée sur la psychologie européenne par la théorie qu'a émise M. Émile Coué, que toutes les fois qu'il y a conflit dans l'esprit humain entre la volonté et la pensée [L'image dans le mental] c'est toujours celle-ci [Page 19] qui l'emporte. Cela est vrai si nous nous rappelons que nous pensons aux résultats en action dans le monde et aussi si nous prenons soin d'observer que dans cette déclaration le terme "Volonté" est employé à tort. La théorie est vraie mais l'expression dans notre langue en est maladroite.

Bien des exemples peuvent être données pour rendre l'idée plus vive et plus frappante. L'un des meilleurs raconte l'expérience d'un certain marchand d'automobiles, qui avait pour habitude d'apprendre à ses clients à conduire les autos qu'ils leur avait vendues. Un homme donc avait acheté une auto et apprenait à conduire, mais pendant longtemps n'arrivait pas à un succès complet, à cause d'une manie concernant les poteaux télégraphiques, manie qui n'est pas rare dans des cas semblables. Ce monsieur sortait donc de bon matin sur la route la meilleure à l'heure où il n'y avait personne, et il allait, conduisant sa voiture d'une manière timide et hésitante, les yeux fixés sur la route et tout d'abord heureux, il ignorait l'existence des poteaux télégraphiques. Puis, tôt ou tard, l'un de ces poteaux frappait sa vue, probablement à un tournant et alors il se disait: "Ah! j'espère bien que je ne vais pas me jeter sur ce poteau! Vraiment, il ne faut pas que je mette dessus", et il se répétait cette sorte de cri de guerre, [Page 20] la pensée du poteau grandissant de plus en plus dans son esprit jusqu'à ce qu'elle emplit entièrement son imagination, ne laissant que peu ou point de place à la pensée de la route. Alors apparaissait le pouvoir de la pensée, car la chose qui remplissait son imagination et occupait son mental dominait aussi son action bien qu'il désirât avec ferveur ne pas de jeter sur le poteau. Ses mains, incertaines au début, s'assuraient sur le volant et, avec la sûreté d'un expert, il conduisait tout droit au poteau redouté. Heureusement, son instructeur était assis à ses cotés, car il est peu probable qu'il eût ressaisi, en ces circonstances, assez de présence d'esprit pour arrêter son auto avant de franchir le trotteur.

Le pouvoir qu'a sur le corps une image mentale nette et claire se voit fort bien par cet exemple et ce pouvoir peut être employé pour rendre au corps la santé ou pour la lui conserver, ainsi que l'avance Mr. Émile Coué. Cela se voit constamment de bien d'autres manières que l'on ne remarque pas habituellement: Mr. Clarence Underwood, l'artiste commercial américain bien connu, peintre du "teint de l'écolière", affiches pour une célèbre marque de savon, raconte comment le pouvoir de la pensée a modelé la figure et le corps de sa fillette. "Il a bien des années, dit-il, tout à coup, je m'arrêtai de peindre [Page 21] la femme blonde qui avait dominé mon travail et je commençai à dessiner une fillette. Les gens me demandaient qui elle était et, vraiment, je n'aurais pas su le leur dire. Elle n'était ni le modèle dont je me servais, ni aucune combinaison de plusieurs modèles. Elle était elle-même, et pour moi, du moins, c'était un type idéal. Ma fille Valérie était alors âgée de six ans et elle se prit d'une affection intense pour cette petite fille brune. Elle venait dans mon atelier et se tenait derrière ma chaise, à me regarder peindre, jusqu'à ce que l'ayant découverte on l'emmena malgré ses protestations. Pendant des années, je n'ai dessiné que ce visage avec peu de variations. Lorsque Valérie fut devenue une jeune fille, quinze ans plus tard, elle était la vivant image de cette figure que j'avais dessinée bien des années auparavant. Je sais que son admiration et son amour pour mes tableaux en étaient la cause. De vieux amis à moi s'exclamaient sur la ressemblance lorsqu'ils rencontraient ma fille et cependant elle n'était qu'un bébé à l'époque où j'avais peint ces tableaux et ne ressemblait alors pas plus que moi à la figure sur la toile. Ses traits d'alors avaient changé pour se conformer au visage qu'elle aimait et n'importe quelle fillette peut obtenir le même résultat. La jeune Américaine d'aujourd'hui est bien [Page 22] davantage le résultat de l'artiste qu'elle ne peut le savoir elle-même.

La croyance en ce pouvoir est maintenant fort répandue en Amérique et il n'est pas surprenant que de nombreux artistes fameux de ce pays considèrent qu'en produisant de belles peintures du visage et de la forme humaine, ils jouent un rôle prépondérant dans le développement rapide d'une splendide nation nouvelle. Leurs oeuvres sont bien imprimées et répandues par centaines de millions dans les revues et sur les belles affiches, car la beauté s'est conquise une place réelle et durable dans le commerce américain. Les jeunes gens des deux sexes et souvent aussi les gens plus âgés regardent ces images et désirent "être comme cela". Mr. Harrison Fisher dit que si une jeune fille admire fortement un certain type de beauté qu'elle a vu, inconsciemment elle se modèle par la pensée jusqu'à une certaine ressemblance de cette peinture, et c'est un effet que bien des articles ont observé. Mr. Howard Chandler Christy, dont l'opinion est constamment recherché dans les concours de beauté en Amérique, affirme que les femmes de ce pays sont devenues en peu de temps plus grandes de quelques centimètres, surtout parce que les illustrations les ont représentées ainsi et ont, de cette façon, placé devant la nation cet idéal physique. Ce qui est constamment [Page 23] devant les yeux a tendance à impressionner le mental qui, à son tour, affecte le corps; et là est également la raison pour laquelle marie et femme tendent à se ressembler à mesure que passent les ans.

Très semblable à ces effets est l'influence prénatale de la pensée de la mère si elle est forte et constante. Les mères grecques de l'ancien temps le savaient bien puisqu'elles avaient l'habitude de contempler les statues pour que leurs enfants soient beaux. Madame Ruth J.Wild, dont la fille obtint un prix dans un concours où beaucoup d'autres jeunes filles étaient fort belles aussi, raconte qu'avant la naissance de son enfant, seule au monde et traversant une période difficile et douloureuse, elle résolut que son enfant serait une belle petite fille. Elle se mit à fréquenter le musée de Brooklyn, s'asseyant devant les statues de Vénus et d'Adonis. Elle emportait avec elle la couverture d'un magazine représentant une tête par l'artiste Boileau et, constamment, dans son mental, se faisait le portrait de la belle fillette qu'elle devait avoir. Lorsque l'enfant naquit, ce fut en effet une fille et, dit Madame Wild "tout ce que j'avais rêvé et espéré avait formé le plus bel enfant du monde. Les médecins déclarèrent qu'ils n'avaient jamais vu un bébé comme celui-là et l'un deux, sachant que j'étais encore très pauvre, m'offrit [Page 24] vingt mille dollars pour mon bébé. Tout l'or du monde ne l'aurait cependant pas acheté, car je savais que j'avais réussi. Sur son visage, je voyais l'image du tableau de Boileau et je savais que son corps se développerait d'après les lignes de beauté de mes statues. C'est du reste ce qui s'est produit et aujourd'hui encore elle a les cheveux de la même couleur brillante, les cils foncés et au repos, le visage a la même expression que le portrait de Boileau que si longtemps j'ai porté et si ardemment contemplé".

Un autres est celui de Madame Virginia Knapp, dont la fille Dorothée a obtenu le prix de Vénus d'Amérique, dans un concours de beauté à Madison Square Garden. Cette mère aussi avait fortement fixé son esprit sur les belles choses. Elle errait seule au milieu des beautés de la nature; elle suppliait celle-ci de donner à son enfant un peu de sa beauté et elle attribue la beauté de la jeune fille non pas à l'hérédité mais à sa propre volonté bien déterminée pendant la période prénatale. Dans tous ces cas, c'est bien l'influence directe de la pensée qui agit sur le corps sensitif du bébé, car il est bien vrai qu'aucun lien nerveux n'existe entre la mère et l'enfant avant la naissance.

Que la pensée affecte le mental des autres, même à distance, et laisse aussi son empreinte [Page 25] sur la matière physique sont des faits absolument prouvés et je puis affirmer avoir vu ces choses-là se faire des centaines de fois avec la plus parfaite justesse et souvent sous forme d'épreuves contrôlées dans l'Inde et ailleurs.

Inutile que j'insiste sur les activités les plus familières de la pensée qui régissent notre vie journalière et ont si fortement civilisé notre entourage matériel. Toute branche de culture et de progrès humains entre dans son dessein la philosophie, le théâtre, la science, la religion, l'art et tout le reste a rapport aux moindres détails de la vie quotidienne. Comme l'a dit Emerson, "tout est fluide pour la pensée" et en vérité, dans le cours des âges, les hommes résoudront de plus en plus les problèmes de la vie et de la nature; par son pouvoir, ils apporteront au service de l'humanité de plus grandes forces et, nous l'espérons, avec un dévouement toujours croissant pour la fraternité humaine, tournée vers une réalisation toujours plus proche du véritable but de la vie humaine. [Page 26]

CHAPITRE 4

POUVOIR DE L'AMOUR

De même que Kriya, la pensée, sert à acquérir la connaissance des choses matérielles et de leurs relations entre elles, étant le pouvoir créateur dans la vie matérielle, de même Jnana nous initie à la conscience des choses vivantes et exerce sur elles et parmi elles le grand pouvoir de l'amour. Jnana est la sagesse qui est bien différente de la connaissance. Les livres disent avec raison que toute notre connaissance est choses, est Avidya, Ajnana, mais ces termes traduits par le mot ignorant devraient l'être par non-sagesse. Cela n'entraîne cette signification quelque peu répréhensible qu'en ce qui concerne la connaissance lorsqu'elle est seule et non pas lorsqu'elle est unie à prana: Jnana-Vijnana-Sahitam, la sagesse avec la connaissance c'est là la véritable sagesse qui conduira l'humanité à la perfection, car, dirigée par la sagesse, toute connaissance devient profitable pour le Soi.

La signification de la sagesse est rendue très claire par Shri-Krishna dans deux versets de la Gîtâ; parlant des biens dont l'homme peut faire usage au service de Dieu pour le progrès de l'humanité, il dit: [Page 27]

"Mieux vaut l'offrande de la sagesse que le sacrifice de tout objet matériel, parce qu'en définitive toutes les oeuvres sans exception construisent seulement la sagesse. Si vous voulez vous rendre compte de ceci, vous devez révérer le divin en toutes choses, essayer de comprendre et pratiquer le service. Alors les Sages qui voient la vérité vous conduiront vers la sagesse."

Certainement, il indiquait que tout le travail que les hommes n'ont jamais fait dans le monde dans le passé lointain, est tombé en poussière, mais que le fruit de ce travail existe néanmoins comme sagesse dans l'âme humaine et aussi que cette sagesse n'est pas la simple connaissance des choses que la pensée accumule, mais la réalisation de la vie. La distinction est bien nette entre un homme sage et un homme savant, quelle que soit la branche de son activité dans le monde. Si, par exemple, c'est un homme d'État ou un instituteur, il n'essaiera pas de soumettre soit le peuple, soit les enfants, à une idée ou un plan préconçus, mais au contraire, extrêmement sensible des conditions d'existence de ceux à qui il a affaire, de leurs pensées, de leurs sentiments et de l'état de la conscience, il en aura le même respect qu'éprouve l'ingénieur pour les propriétés de l'acier et du bois qui entrent dans ses plans. Ce n'est point [Page 28] l'homme qui connaît le mieux un sujet qui peut le mieux l'enseigner, mais celui qui est sensible à la vie et, par conséquent, capable de se faire une idée de la conscience de ses élèves. Pour cela, quelque chose de plus que la connaissance acquise par l'étude lui est nécessaire, c'est l'expérience du coeur, celle qui jaillit de la sympathie et du contact de la vie avec la vie. Qui au monde est plus sage que la mère mettant inconsciemment le bonheur de son petit enfant avant tout? La sagesse est donc une sorte de sentiment sublime, ou plutôt c'est un sentiment sublime parce qu'il est essentiel à l'âme et non transmué de quelque autre chose moindre. Il a ce qui, avec prudence, pourrait être décrit comme son aspect négatif, dans la sympathie pour la vie d'autrui; et sa forme positive est le pouvoir de l'amour.

C'est cette sagesse-là qui est le véritable sentiment humain et sa corruption, c'est le désir. La sagesse est l'amour des êtres vivants, l'amour de la vie, mais le désir est l'amour des choses. Si un homme est rempli du désir de grandes possessions matérielles ou de pouvoir, de renommée dans le monde, il y a encore derrière tout cela une aspiration vers une vie plus grande. Mais comme il tombe dans l'erreur de croire qu'il n'est qu'une chose matérielle, simplement un corps avec une série [Page 29] de pensées et de sentiments en faisant partie, son idée d'une vie plus grande le convie seulement à l'accroissement de ses possessions et de son pouvoir, demeurant inconscient du fait que ses voisins sont des êtres vivants; pour lui, ils ne sont rien de plus que des mécanismes matériels animés, complexes et il y a pour eux de l'affection ou de l'aversion suivant qu'ils s'adaptent à ses propres vues et à ses propres plans ou qu'ils y font obstacle. Mais l'homme sage est sensible à la vie dans ces autres êtres. Il la sent immédiatement et ne peut faire aucun plan sans la prendre en considération et l'amour qui, de cette façon, remplit sa vie, l'élargit sans avidité de sa part. Pour lui, poursuivre la renommée n'est point possible; il n'est pas désireux d'occuper la pensée des autres afin d'en être agrandi et comme multiplié; plutôt vaudrait-il remplir sa propre pensée, sa propre vie d'eux, de leurs intérêts, de leurs besoins, au moyen de sa propre sympathie universelle.

L'amour nous fait prendre connaissance avec la vie, non seulement physiquement amenant notre naissance dans ce monde, mais aussi à chaque moment de notre existence il nous ouvre à la prompte sympathie et nous conduit à la nouvelle expérience et au devoir nouveau. Chacun a dans l'esprit le tableau de l'avare d'autrefois allant à sa cave ou à son [Page 30] grenier, la chandelle à la main et s'enfermant pour couver des yeux son trésor, faire couler l'or et les bijoux sur son cou, sur ses bras, s'y baigner avec un plaisir malsain. Et cependant, ce n'était pas un plaisir, car l'avare était constamment rempli de frayeur, tressaillant à chaque ombre que projetait sa lumière vacillante, tremblant à chaque bruit; et il était absolument vrai que l'égoïsme de cet homme l'amenait à éviter tout contact avec les autres, à rétrécir terriblement sa vie. L'amour est une expansion et rejette la peur; il fait de l'homme un Homme. C'est le véritable sentiment humain et quand les hommes le perdent, ils ont perdu leur vie même, bien que leurs corps se meuvent.

On entend parfois raconter aux Indes une histoire qui démontre combien l'amour est différent de la pensée et comment les aspirations de l'amour doivent être obéis là ou il s'agit de la vie humaine. On conte donc qu'un vieil homme habitait, il y a fort longtemps, un grand village de l'Inde. Il en était, de beaucoup, l'homme le plus riche et le plus puissant, mais il était peu enclin au bien, au contraire il prenait à tâche d'user de son pouvoir et de sa fortune pour persécuter et tourmenter qui lui déplaisait et il était devenu la terreur des villageois. Ce vieillard avait un fils, la bonté même, et chacun soupirait après [Page 31] le jour où il hériterait de la situation et de la fortune paternelles et deviendrait une bénédiction pour tous Il y avait dans cette histoire, un troisième personnage, un Sannyasi errant qui, allant de lieu en lieu, faisant le bien, vint à ce village et s'y arrêta quelque temps. Il s'aperçut bientôt de ce qui s'y passait et une curieuse tentation lui traversa l'esprit; il se surprit à murmurer: "Pourquoi ne tuerais-je pas ce vieillard et ne tirerais-je pas ces pauvres gens de leurs misères, en donnant au fils l'occasion de répandre le bien qu'il fera certainement dès qu'il le pourra? Le vieillard n'est pas heureux et peu importe ce que que je deviendrai, pourvu que je fasse le bien". Alors la question se pose: "Que feriez-vous en pareilles circonstances? La logique semble approuver ceci". Mais, heureusement, la plupart des gens agiraient comme le fit le Sannyasi e laisserait vivre le vieillard, obéissant ainsi à la voix du coeur.

La sagesse en nous sait que nous sommes tous un, et ne saurait penser que le bonheur de l'un peut s'acheter au prix du mal fait à un autre, pas plus que le mental ne pourrait proposer d'acquérir la vérité par de fausses pensées délibérées. Un problème semblable s'impose à l'heure actuelle au monde Occidental, en ce qui concerne les expériences faites constamment sur les animaux vivants. [Page 32] Personne ne les aime; les coeurs se serrent d'horreur et les étudiants eux-mêmes qui les pratiquent, frissonnent au début de l'idée de ce qu'ils ont à faire jusqu'à ce que leur coeur se soit endurci. Cela se fait au nom de la logique et du bien de l'humanité, et il semble que l'esprit le justifie afin de diminuer la souffrance humaine, mais même si cela diminuait réellement la souffrance humaine, ce qui est absolument impossible par de tels moyens, tant que la loi de Karma régira le monde; cela en même temps endurcirait le coeur humain et retarderait le progrès de la race. Sûrement chacun pense à l'humanité future comme étant composée de gens pleins d'un grand amour et d'un grand pouvoir; non pas de gens qui ramperont dans les crevasses de la terre, asservis misérablement à des corps décrépits qu'il faut soutenir au prix de souffrances incroyables infligées à leurs compagnons d'existence; et cependant, nous ne semblons pas comprendre que nous retardons ces temps glorieux par notre manque de sagesse.

La sagesse se voit aussi dans un simple sentiment comme celui du philosophe Emerson qui, au retour d'un voyage, avait l'habitude de serrer la main aux branches basses de ses arbres et de dire qu'ils sentait qu'eux étaient contents de le revoir, comme lui-même l'était de se retrouver parmi eux. Elle est apparente [Page 33] aussi dans les écrits et la poésie de Rabindranath Tagore qui peut pénétrer l'esprit d'un petit enfant ou d'un ruisseau, et sentir les desseins de la vie dans les rues malpropres d'une ville surpeuplée. Jnana, sagesse, c'est l'amour, la conscience de l'unité de la vie. [Page 34]

CHAPITRE 5

POUVOIR DE LA VOLONTÉ

Rappelons-nous l'expérience de l'homme qui ne pouvait pas apprendre à conduire son automobile parce que la pensée des poteaux télégraphiques persistait malgré tous ses efforts à diriger ses mains.

Bien que cet exemple démontre le pouvoir de la pensée, ne croyez pas qu'il démontre aussi la faiblesse relative de la pensée. Dans ce cas, la pensée n'était pas vaincue, mais simplement en suspens. L'homme désirait mais ne voulait pas et la différence est grande entre ces deux choses. La présence dans le mental humain d'un désir ou d'un espoir indique l'absence de volonté et la personne qui se laisse aller à désirer abandonne pour le moment sa divinité et abdique son trône.

La séparation absolue et l'exclusivisme mutuel qui existait entre désirer et vouloir sont très simples à prouver. Votre crayon étant sur la table, si vous vous demandez si oui ou non vous le prendrez, vous vous direz: "Je le prendrai" ou "Je ne le prendrai pas", ce qui n'exprime pas un désir parce que vous savez que cela dépend de vous. Mais si ce crayon pesait 50 kilos ou bien si vous pensiez qu'il les [Page 35] pèse, peut-être vous diriez-vous: "Comme je désirerais pouvoir soulever ce crayon".

L'homme qui désire reconnaît par cela même sa dépendance à un hasard extérieur; il est dans l'attente, mais non pas dans l'attente voulue de quelque chose qu'il est certain d'avoir en temps opportun; il espère seulement que le monde fera quelque qu'il se trouve désirer. Il n'est pas possible d'exagérer combien il est fou de désirer et l'abandon complet de la volonté que cela implique. Incidemment, nous pouvons ajouter que seul l'homme qui y renonce complètement et pour toujours peut s'avancer loin sur le sentier occulte.

Qu'est donc la volonté si la pensée est le pouvoir qui oeuvre parmi les choses? C'est le pouvoir qui oeuvre parmi les pensées et les sentiments. C'est la concentration, c'est l'attention. C'est le pouvoir qui subdivise l'esprit en conscient et subconscient. Si l'homme de l'automobile avait cette simple vérité. il aurait pu écarter très aisément sa frayeur des poteaux télégraphiques. Il se serait dit: "Cessez de penser à ce poteau. Fixez les yeux sur la route et pensez à la route. Oubliez le poteau en remplissant votre esprit de la pensée de la route le long de laquelle vous voulez aller". S'il avait essayé de contrôler non pas ses mains, mais sa pensée, tout aurait [Page 36] été bien. C'est une chose qu'ont sûrement remarquée bien des conducteurs inexpérimentés la nuit, lorsqu'une automobile, avec ses lumières aveuglantes, est sur le point de passer dans la direction opposée; il faut alors que le chauffeur, au lieu de se laisser fasciner par l'idée de frayeur que provoquent ces lumières qui avancent, s'en détourne pour ne penser qu'à l'obscurité de la route où il veut aller, bien qu'il ne la voit pas.

Souhaiter n'est pas une forme de la volonté; ce n'est qu'un désir augmenté; tandis que le désir est habituellement le souhait de posséder quelque chose que l'on n'a pas, souhaiter couvre le champ tout entier et amène avec lui une multitude de craintes pour la pensée de ce que l'on possède ou les chances multiples qui peuvent entraver la satisfaction du désir. Ce n'est point tant un reflet de la volonté qu'un reflet d'amour, mais d'amour défiguré au delà de toute ressemblance, parce qu'il s'est attaché aux choses, alors que sa sphère propre est la vie consciente.

La volonté est donc l'Atma, le soi, se réalisant lui-même et manifestant son pouvoir sur toutes ses relations avec le monde de la vie et des choses. La volonté, c'est le soi qui est soi-même et sa nature se discerne comme telle que chaque fois que les hommes essaient de déterminer leur propre avenir. [Page 37]

Cette volonté est liée au verbe "être" et non pas au verbe "faire". Lorsqu'un homme décide: "Je travaillerai ferme à mes affaires et je gagnerai beaucoup d'argent", en réalité il se dit à luî-même, presque dans son subconscient: "Je veux être riche". Et c'est cela qui pénètre sa pensée et la maintient au service de cette disposition de son être, et ensuite la pensée dirige le travail.

La volonté conduit finalement à la vie réelle subconsciente, bonheur, Ananda. L'état de vie Ananda est hors du temps, mais la conscience, elle, se meut dans le temps, quoiqu'elle ne se meuve pas dans l'espace; et ce faisant elle produit l'évolution ou développement qui, pourtant, n'est pas le progrès. Ceci est un point difficile sur lequel je reviendra plus tard dans cet ouvrage, mais il convient de noter qu'il introduit le principe d'obscurcissement dans la conscience, et dirige le mental comme la volonté dirige son tout vers une partie d'elle-même, pour réaliser plus parfaitement cette partie pour un temps. C'est comme un écolier qui irait à la salle de musique de son école et, pendant un certain temps, donnerait toute son attention à l'étude de la musique, oubliant complètement jusqu'à l'existence de matières telles que la géographie, l'histoire; en réalité, plus cet oubli est complet, mieux sera la musique. Cela est [Page 38] nécessaire tant que l'on cherche à acquérir quelque connaissance nouvelle, mais plus tard, la conscience étant plus puissante, sera capable de détenir en même temps, la musique, l'histoire et la géographie et de s'en occuper à la fois, tandis que maintenant elle n'a de force que pour s'occuper d'un seul sujet. Cela constitue le mental subconscient, dans lequel, volonté, sagesse et activité agissent constamment à l'insu du mental conscient, ou plutôt à l'insu de la partie consciente du mental, car il n'y a pas deux mentals.

Pour mieux me faire comprendre, je raconterai ce qui m'arriva avec un vieux monsieur dans une ville de l'Inde du Sud, expert à se servir du pouvoir de la pensée. Parmi les expériences fort intéressantes qu'il me montra, il y en eut une qu'il fit avec un jeu de cartes. Il écrivit d'abord quelque mots sur un morceau de papier qu'il plia et me fit mettre dans la poche; ensuite, après m'avoir fait battre les cartes, il les étala sur la plateforme où nous étions assis à la manière indienne. Après cela, il me dit de prendre une de ces cartes, n'importe laquelle, et je ramassai la première sur laquelle se posa ma main. "Maintenant, me dit le vieux monsieur, regardez la carte et lisez ce qui est écrit sur le papier que je vous ai remis". Je le fis et, dépliant ce papier, j'y lus le nom de la carte que je venais [Page 39] de prendre. Après quoi, sur sa demande, je donnai les cartes à deux amis hindous qui m'avaient accompagné et il refit par deux fois la même expérience sans toucher aux cartes lui-même et après avoir donné à chacun de ces messieurs un nouveau papier.

Il me vint alors l'idée de tenter une petite expérience pour mon propre compte et je priai le vieux monsieur de me donner un autre papier écrit et d'essayer de nouveau, ce à quoi il consentit très volontiers, son but étant de m'instruire, bien plus que de faire montre de ses pouvoirs. Je mêlai les cartes et les étendis comme auparavant, mais au moment d'en choisir une, je fixai ma pensée sur la sienne et mentalement je lui dis: "Quelle que soit la carte que vous avez choisie, c'est celle-la que je ne veux pas prendre". J'en ramassai une, j'ouvris le papier et je vis que cette fois les deux choses ne concordaient pas; grand fut l'étonnement du vieux monsieur lorsque je soumis à son contrôle le bout de papier et la carte. C'était apparemment son premier échec. Je lui dis alors comment je m'y étais pris, ce qu'il reconnut être une parfaite explication du fait et il me conta alors comment il procédait à cette expérience.

"Premièrement, me dit-il, je choisis une carte et j'écris le nom de cette carte. Puis je concentre ma pensée très fermement sur cette [Page 40] carte et je transfère à votre mental ma pensée qui, dans ces conditions, demeure très ferme, bien que ce soit à votre insu. Or, comme le mental subconscient possède ses propres moyens de perception et que, dirigé convenablement, il est très capable de voir ce qu'il y a sur l'autre face de ces cartes, ce qu'oeil physique ne peut pas faire; et de plus, cette image formée dans le mental dirige ensuite la main et le bras vers le point exact où se trouve la carte. Mais lorsque vous avez opposé votre volonté à la mienne, vous avez détruit l'image que j'avis faite". Il me complimenta alors à sa manière orientale de la force de ma volonté, mais il est très possible que s'il avait prévu mon intention, il aurait, malgré tout, réussi l'expérience, comme cela arriva ensuite avec mes deux amis hindous, quand ils essayèrent de ne pas prendre la carte qu'il avait choisie: il les y obligea chaque fois. On pourrait objecter que le vieux monsieur aurait dû par le moyen de la transmission de la pensée, être instruit de ce que je faisais, mais je pense que son attention était si fortement retenue par ce que lui-même voulait faire, qu'il ne l'a pas remarqué.

Plus tard, eut lieu une suite surprenant à cette expérience, dans mon propre collège d'Hyderabad, province du sud, à deux milles de Trichinopoly, où j'avais passé une matinée [Page 41] avec le vieux monsieur. Un soir, après une journée de travail, j'étais assis dans mon cabinet avec deux amis dont l'un, professeur d'économie politique, faisait partie de mon personnel enseignant. Ce monsieur hindou avait fait ses études et obtenu ses titres universitaires à Oxford, et pendant son séjour en Angleterre, avait appris quelques tours de cartes très habiles qu'il nous montrait en manière de distraction. Ma pensée était bien loin de toute espèce de sujet psychique, préoccupé que j'étais plutôt par les troubles sérieux provoqués alors parmi nos étudiants par la situation politique et que je croyais devoir nuire à leur avenir et à celui du pays. Tout à coup, et sans aucune espèce d'avertissement, j'entendis une voix d'homme parler juste au centre de ma tête; elle ne dit que six mots: "Cinq de pique, essayée cette expérience: mais je ne sais comment je compris qu'il s'agissait de l'expérience fait à Trichinopoly, il y avait quelques temps. J'obéis à la voix et j'écrivis immédiatement "cinq de pique" sur un morceau de papier que je pliai et donnai à mon ami le professeur pour qu'il le mette dans sa poche. Je le priai de battre les cartes que moi-même je n'avais pas touchées, de les étaler, la figure en-dessous, sur le parquet où nous étions assis, d'en tirer une au hasard et de la comparer avec ce que j'avais écrit sur le [Page 42] papier. La carte qu'il retourna était le cinq de pique et vous pouvez imaginer sa surprise quand il vit que ce nombre-là était écrit sur le papier dans sa poche. Je ne suis pas absolument sûr de la façon dont m'était parvenue la voix dans ce cas-là, mais connaissant comme je le connais le pouvoir de la pensée, je croix très raisonnable de supposer que le vieux monsieur, vivant à deux milles de distance, s'était aperçu de ce que nous faisions et m'avait suggéré l'expérience à laquelle lui-même s'était employé pour qu'elle réussisse. Comme preuve à l'appui de ce que peuvent la volonté et le pouvoir de la pensée sur la partie subconsciente du mental, cette expérience était d'une grande valeur.

Lorsque nous considérons la manière dont la pensée est le pouvoir agissant parmi les choses de notre vie et dans le corps, nous devons nous rendre compte que c'est quelquefois de la pensée subconsciente, qu'en fait, bien des "accidents" de notre vie sont dus en réalité à notre pouvoir de pensée opérant de cette manière et souvent dirigé par la volonté. Un homme peut, par exemple, un certain soir n'ayant rien de spécial à faire, décider de faire une promenade. Il met son chapeau, suivant le cas, descend sur la route et sans réflexion tourne à droite ou à gauche. Dans le cours de la promenade, il rencontre quelqu'un qui lui [Page 43] suggère, soit une nouvelle affaire, soit une nouvelle ligne d'action qui éventuellement, change complètement sa vie ou ses circonstances, de telle sorte que plus tard, en jetant un coup d'oeil en arrière, il y verra le point tournant de sa carrière; il se félicitera de la chance qu'il a eue de se promener ce soir-là, et justement dans la rue où il a rencontré cet ami. Ce n'était peut-être pas de la chance, mais plutôt l'homme supérieur en lui qui l'a dirigé aussi sûrement que ma main avait été guidée, pour choisir la bonne carte parmi toutes celles qui étaient étalées sur le plancher. Au moins, chacun sait que de temps à autre, il y a quelque chose en lui qui réussit parfois à impressionner la partie consciente de son mental, par ce que l'on nomme habituellement la voix de la conscience qui connaît la véritable direction de la vie, bien mieux que l'homme agissant dans les limites de son mental conscient.

Ayons donc toujours présente bien clairement la véritable distinction entre Ichcha et Kriya, c'est-à-dire volonté et activité. N'oublions pas que le premier est aussi loin que possible du désir, et que le second est l'activité de pensée; que toux deux sont des pouvoirs, le dernier agissant sur les choses y compris le corps, le premier sur soi-même, c'est-à-dire sur ses propres pensées et ses propres sentiments. [Page 44]

CHAPITRE 6

MATIÈRE, ÉNERGIE ET LOI

Nous avons remarqué dans le monde de la conscience trois principes toujours présents, évidents à différents degrés et en proportions différentes, à différents moments. De même, dans le monde de Sat se trouvent trois principes distincts appelés Tamas, Rajas et Sattva, que l'on peut traduire par matière, énergie et loi. La science moderne, comme la science ancienne, a également découvert ces trois dans cet un et a observé aussi leur inséparabilité. Ce sont les principes de matière, non pas des propriétés, mais des états d'être matériel et un corps peut les manifester à des degrés divers en des moments différents, tout comme la conscience peut employer la volonté, l'amour ou la pensée, bien que tous ceux-ci soient toujours présents dans une certaine mesure.

Le monde objective est un monde de corps dont l'un obstrue l'autre et qui peuvent tout aussi bien bloquer la conscience quand celle-ci se soumet à la matière en s'immergeant dans un corps. On n'aperçoit un objet que parce qu'il obstrue notre vue et le monde est plein de lumière uniquement parce que l'obscurité ou l'impénétrabilité à la lumière de son [Page 45] atmosphère matériel diffuse les rayons du soleil. Chaque atome de matière est, semblerait-il, un point sombre dans l'espace, qui est impénétrable et sur lequel on ne peut donc agir que de l'extérieur. L'interpénétration de la matière dot parlent les Théosophes signifie simplement que des corps plus raffinés peuvent exister dans les interstices de ceux qui sont grossiers; dans ce cas, bien que deux corps, ou davantage, s'interpénètrent et occupent le même espace, la matière de ces corps n'en fait pas de même. Cette qualité d'obscurité, de stabilité, de résistance ou d'obstruction que l'on trouve dans les objets du monde était appelée tamas par les savants anciens. C'est cette qualité de la matière qui, dans la langage et la pensée ordinaires, est prise comme étant la matière elle-même, c'est-à-dire ce qui donne corps à la matière et forme ainsi dans l'espace des points pour l'application de la force. La matière possède de cette façon ce que nous pourrions appeler une volonté propre (bien que ce soit une volonté négative, l'entêtement), qui sans nul doute est elle-même et nullement désireuse de livrer son existence.

Au cours du dernier siècle il était généralement admis que le monde entier était construit de briques minuscules, nommées atomes dont il y avait une variété considérable. On pensait que chacun d'eux était absolument [Page 46] immuable, de sorte qu'on pouvait dire des unités de la matière qu'elles étaient immortelles - c'est-à-dire, incréables et indestructibles. Alors on considérait que de même qu'une centaine de mille briques peuvent être employées à la construction d'un des nombreux modèles de maisons; qu'une fois construite, on pouvait modifier et refaire par le retrait et la redistribution de ses briques constituantes: de même le monde se composait d'atomes qui étaient constamment regroupés en ses formes changeantes. En ce qui concerne tous les projets humains l'idée est vraie. C'est une manifestation de tamas dans un certain état d'être matériel, mais ce serait complètement vrai si la stabilité était l'unique propriété constituante du monde de la matière qui vient à la portée des cinq sens.

Le deuxième constituant de la substance est l'énergie de la matière, rajas, qu'on croit être, dans les sphères scientifiques d'aujourd'hui, la source et la base de la matière même, bien que le temps montrera que cela également est matériel et jamais sans corps ou principe. La conception de l'énergie naturelle que l'on trouve dans les livres élémentaires sur la mécanique servira très bien pour décrire cette propriété constituante de la substance. Tous les étudiants savent bien qu'aucun corps matériel ne changera pas ses conditions d'équilibre [Page 47] ou de mouvement sans qu'il ne lui soit appliqué une forme quelconque d'énergie, à moins qu'il ne s'agisse d'un corps complexe dans lequel l'éclosion de forces actives internes aboutit à un nouvel équilibre du tout, comme, par exemple, lorsqu'un rocher sur la pente d'une colline se désagrège et roule brusquement en bas.

Une bille, par exemple, sur une table de billard ne se mettra pas en mouvement d'elle-même. Si elle est en mouvement, elle ne s'arrêtera pas sans l'intervention d'une forme quelconque de résistance ou d'autre force contraire agissant de l'extérieur - la résistance de l'air, la friction sur la table ou l'obstacle causé par les bandes ou les autres billes; on peut montrer également que l'énergie de la bille en mouvement et celle de la force qui annihile ce mouvement sont égales.

Mais toutes ces chose sont des phénomènes superficiels, manifestant rajas comme l'atome chimique fait ressortir tamas. De même que l'atome peut être décomposé, et son aspect de tamas atténué au point que le monde déclare qu'il est seulement l'énergie, de même l'énergie surgit et s'évanouit dans l'arrière plan de sattva, la loi, qui est l'essence même du monde objectif, comme jnana est l'essence du monde de la conscience. Cette énergie peut surmonter le temps comme la conscience surmonte [Page 48] l'espace, par exemple je soulève une balle du sol sur la table. Une certain quantité d'énergie a été utilisée pour la soulever, et la même quantité sera dépensée de nouveau si en quelque temps futur elle tombe de la table sur le sol, ainsi qu'on pourrait le démontrer s'il était possible de la faire rendre du travail pendant la chute ou de mesurer la chaleur générée par son arrivée en contact avec le sol. La chaleur, le son, la lumière, les phénomènes électriques, le potentiel chimique et bien d'autres sont des formes d'énergie; et aussi loin que l'on puisse humainement ou de toute autre façon, faire des découvertes, on ne trouve nulle part une parcelle de matière qui soit dépourvue d'une de ces formes. De récente études au sujet de la relativité ont remis en avant la question de la conservation de l'énergie, mais ces recherches pénètrent profondément dans la relation interne des propriétés constituantes de la substance et ne détruisent pas la réalité du principe de l'énergie. Il est suffisant pour notre but d'admettre qu'il y a une énergie naturelle, et que ce n'est pas la spontanéité.

La troisième propriété constituante de la matière est la loi. Je sais que cela semble bizarre, et que la plupart des chercheurs scientifiques diront du premier coup que le monde se compose uniquement de deux choses, la matière et l'énergie, pourtant ils [Page 49] affirmeront que la loi et l'ordre sont apparents en toutes choses. Cette affirmation est quelque peu inconsistante, et les savants anciens de l'Inde n'en étaient pas dupes, car sans hésitation ils déclaraient que sattva ou la loi était une des propriétés du coté matériel de l'être. Il en est effectivement ainsi et ce n'est réellement pas une conception plus difficile que celle de l'énergie objective. Nulle part dans le monde entier on ne trouve la matière ou l'énergie sans la manifestation de quelque loi déterminant la nature des activités du corps et ses relations avec les autres corps. Chaque élément chimique, chaque atome, a sa fonction aussi sûrement que chaque graine a sa tendance à germer et à former une espèce définie de plante; et la mise à exécution de cette loi fait partie de la routine de la nature, sat ou l'être.

Il était parfaitement clair pour les savants anciens que sattva, rajas et tamas étaient les gounas ou propriétés de la matière, que l'ensemble de la matière n'était que ces trois, et qu'il ne pouvait exister autre chose que la matière. Les trois mots sont également employés sous une forme d'adjectif pour décrire la nature des choses, comme, par exemple, dans La Bhagavad-Gita, où l'on lit des nourritures sattvique, tamasique et rajasique, c'est-à-dire celles ayant tendance à construire le type de corps dans lequel prédomine la qualité [Page 50] mentionnée, de sorte qu'un corps rajasique est un corps énergique ou même turbulent. Tout objet contient les trois gounas, mais un d'eux prédomine et lui confère sa qualité marquante; de même que toute conscience ou portion de chit rend manifeste la volonté, l'amour et la pensée bien que ceux-ci n'apparaissent pas d'égale manière dans un caractère donné: un d'eux en général conduit et inspire résolument les deux autres. [Page 51]

CHAPITRE 7

LE DIVIN ET LE MATÉRIEL

Nous avons maintenant à comparer le monde de sat avec celui de chit, afin de voir quelle est leur relation. On appelle, à juste raison, le premier, matériel; le second peut être le plus justement défini comme divin, et l'on doit se représenter qu'aussi nombreuses qu'apparaissent les chose du monde matériel et la conscience du monde de chit, chaque monde demeure néanmoins en réalité une chose et une conscience.

Cette grande vérité apparaît clairement parmi les choses matérielles et son affirmation est très importante. Le monde de l'être ne se compose pas d'une quantité de choses assemblées ensemble ou synthétisées; il n'est pas construit d'un grand nombre varié de ses propres pièces ou de briques. Tout au contraire, le procédé est l'inverse, et toutes les choses que nous connaissons n'en sont que des abstractions. Elles sont une, et leur unité apparaît dans leur complète dépendance externe les unes des autres. Voyez, par exemple, ce qui se produit dans le cerveau d'un enfant quand il ouvre ses yeux sur le monde. Tout d'abord il n'y a juste que quelque chose [Page 52] d' énorme et d'indéfini, puis graduellement dans cette masse générale se distinguent plus proéminents ou plus vifs des choses, et plus tard parmi celles-ci de plus petites encore. C'est quelque chose de comparable au spectacle qu'a le voyageur lorsque son navire approche de la côte. Premièrement, on aperçoit quelque chose qui peut être la terre; puis elle devient plus distincte, plus fortement marquée et des montagnes sont visibles; ensuite le voyageur commence d'apercevoir des arbres, des maisons, jusqu'au moment où, très près. il peut voir des personnes, des animaux et même des fleurs.

Psychologiquement une pareille différence dans le bloc ou la masse des choses est nécessaire pour acquérir de la connaissance; chaque syllogisme à sa prémisse universelle, sans laquelle il n'y aurait pas de raison et pas d'acquisition de connaissance définie, qui, après tout, n'est jamais l'acquisition de quelque chose de nouveau, mais la perception nette de ce qui était vague ou inaperçu auparavant. Il est bien connu que nous percevons les choses par comparaison.

Mettez ensemble un chien et un chat; étudiez leur ressemblances et leurs différences, et vous saurez ensuite ce qu'est un chien, ou ce qu'est un chat, bien mieux que si vous les aviez étudiés séparément. Encore, celui qui réfléchit [Page 53] le mieux à un sujet quelconque est l'homme qui a déjà le plus d'idées pour effectuer la comparaison avec, pourvu que ces idées aient été bien assimilées, soient claires et bien classées dans son esprit. Tout acte de penser est réellement abstrait; l'esprit ne peut garder deux idées à la fois, mais il peut en retenir une contenant deux ou plusieurs autres, c'est-à-dire une dans laquelle elles ne sont que des parties du grand tout.

Ce n'est pas seulement logiquement mais bien en fait que la plus petite idée est dépendante de la plus grande ou la partie du tout. C'est la caractéristique des choses matérielles de n'avoir pas d'initiative et de ne pas se transformer, mais de dépendre de l'extérieur quant à leur modification. Ainsi un livre peut se trouver sur la table, et il demeurera là parce que la table est là. La table à son tour est supportée par les lames du parquet, et celles-ci par les poutres , qui reposent elles-mêmes sur les murs. Les murs reposent sur les fondations, et les fondations sur la terre. De plus, la terre est un corps matériel suspendu dans l'espace par les attaches invisibles de l'énergie matérielle de la nature; de sorte qu'elle dépend des autres planètes, du soleil et des étoiles. Ce n'est que l'ensemble de l'être qui se soutient soi-même, et toutes les parties en sont dépendantes. On ne peut pas trop énergiquement [Page 54] déclarer que le tout n'est pas constitué des parties, mais que les parties sont des déductions du tout, dans lequel elles ont leur support, leur source et leur racine.

Dans le monde de la loi, toute réalité objective existe éternellement. Nous savons, par exemple, que si nous faisons exploser ensemble les proportions requises des deux gaz incolores oxygène et hydrogène, ils disparaîtront tous deux et un peu d'eau les remplacera. On dira certainement que la même matière essentielle se trouve encore là ainsi que la même énergie, mais vous devez comprendre que rien de nouveau n'a été obtenue même en ce qui concerne les propriétés. Il est évident qu'il n'y avait pas d'eau là auparavant et qu'elle y est maintenant; et si vous preniez uniquement en considération les propriétés ou apparences des choses, vous pourriez croire que quelque chose est sortie de rien. Mais tout ce qui est arrivé c'est que vous avez rendu manifeste pour vous et les autres (qui dans ce cas sont un avec vous) la réalité toujours existante.

La meilleure illustration que je puis donner de ce fait est celle d'un enfant jouant avec des cubes peints. Il a une boîte contenant environ vingt morceaux de bois cubiques, et sur chaque face des cubes se trouve un fragment carré d'une image. L'enfant met les cubes sur la table ou sur le plancher; il les retourne et les [Page 55] arrange côte à côte jusqu'à ce que les morceaux qu'il faut aient été mis en place afin de former une seule image. Ensuite, il les mélanges de nouveau et les arrange avec un autre côté sur le dessus, de façon à former une nouvelle image. Il peut croire qu'il a fait ces images, mais il n'en est pas ainsi; il y a eu au début un artiste, et tout ce qu'a fait l'enfant a été de mettre les choses ensemble afin qu'apparaisse l'image crée par l'artiste. De même, lorsque l'oxygène et l'hydrogène ont été combinés, l'eau est apparue, et rien n'a été ajouté ou retiré de la réalité. Cela est vrai pour toutes choses, et toute production ou invention humaine suit la même loi. C'est cette réalité que l'esprit perçoit comme étant ce qu'on nomme ordinairement loi naturelle. Cette loi est une réalité existence -sattva - le monde des idées, l'esprit objectif universel.

Il a été donné, quelquefois, un autre nom à sat - le grand principe passif. Dans ce tout, comme je l'ai dit, il n'y as d'initiative, parce qu'il n'y a pas de temps, qui appartient à chit. Nous avons vu la complète dépendance qu'a le livre de la table; la table, du parquet, et ainsi de suite, et nous avons considéré la totalité des choses. La totalité doit être existante par elle-même, créative par elle-même, transformable par elle-même; il n'y a pas d'être extérieur de son espèce pour lui appliquer du [Page 56] du dehors une énergie matérielle. En d'autres termes, elle est en même temps divine. Brahma est animé par Vishnou.

Mais chit est le divine dans toutes les parties. C'est le grand principe actif, la conscience existante par elle-même, crée par elle-même, transformée par elle-même, indépendante et toute initiative, l'être du temps. J'ai pour une raison très spéciale, employé le mot divin au lieu du terme spirituel qui peut se présenter à certains esprits pour représenter cette idée. Le mot spirituel implique un sens de matière ténue, pareille à un souffle, éthérée, mais tout de même de la matière. Mais le mot divin vient de la même racine que le sanscrit "div", qui veut dire "briller" et apparaît dans les mots tels que div, ciel; divakara, le soleil, et deva, une créature céleste.

Le divin est donc ce qui brille de sa propre lumière, ou du dedans, et beaucoup parmi les anciens prenaient le soleil comme son symbole, parce que du soleil rayonnait toute la lumière, toute la chaleur et toute la vie de notre globe; tandis que la lune demeure à son encontre le symbole de la matière, ne brillant que de lumière réfléchie. Pour quiconque se donne la peine de méditer sur la matière, l'Être Divin, le Logos Solaire, est discernable du matériel, Son monde, par Son caractère d'indépendance et d'initiative. Un des mots les plus frappants [Page 57] qui le désigne est Swayambhu, l'Être existant par lui-même. Il est l'omnipotent, l'omniprésent et l'omniscient, parce qu'Il est l'ensemble de chit dans notre système solaire - chit a la perfection - tandis que l'homme n'est que partie partie de ce chit, et ne possède les trois qualités que sans le préfixe omni. A strictement parler, on ne devrait pas employer le mot Dieu pour désigner cette Conscience, qui est notre plus Grand Frère. Notre conscience est quelque chose que nous ne sommes pas, mais que nous utilisons; comme notre corps est quelque chose dont nous nous servons. Nous appartenons au Dieu Universel, la vie réelle, au delà de la matière et de la conscience, au delà de purusha et de prakriti, au delà du matériel et du divin. [Page 58]

CHAPITRE 8

HARMONIE

Notre histoire de la colonne de lumière racontait, au début, la nuit pendant laquelle Vishnou et Brahma ne collaboraient pas ensemble avec harmonie, mais se heurtaient et se disputaient, jusqu'à ce que Shiva rétablît l'harmonie par sa présence, leur fit comprendre qu'ils étaient tous deux un Seul en Lui, et commença un nouveau jour de l'être. De même nous trouvons que chit et sat, ou une sphère plus petite l'homme et le monde extérieur de son expérience, semblent être en antagonisme absolu, jusqu'au moment où nous découvrons qu'il y harmonie complète d'intention dans leurs relations, qu'il y a une raison valide de leur conflit apparent.

Ananda est derrière eux deux; en Shiva ils ont leur union. Le rapprochement de chit avec sat est plein d'ananda ou joie, ainsi que chaque créature qui aime sa propre vie en témoigne, car ce qu'on nomme communément la vie n'est que l'interrelation de ces deux. C'est une idée familière qu'au-dessous du règne humain la vie est pleine de joie, que dans le monde animal la douleur n'est pas fréquente et qu'elle ne dure pas, que le moment de la peur ou de [Page 59] la crainte ne survient que lorsqu'il y a menace de suppression de la vie. Les millions de boeufs qui vont mois après mois aux abattoirs de Chicago et d'autres villes n'ont aucun sentiment de peur ou de chagrin avant que leur fin ne soit proche, parce que leur connaissance et leur imagination ne leur disent pas ce qu'il y dans l'entrepôt, alors que leur vie au dehors dans les prairies a été douce, quoique les hommes l'appelleraient étroite. De plus dans la nature, la peur généralement agit sur les glandes afin d'augmenter la puissance physique; cela stimule la conscience, comme lorsqu'une petite créature se complaît dans l'adresse de la dérobade qui lui fait éviter une plus grande qu'elle.

Par ailleurs a été contée l'histoire du grand phoque de San Francisco. Il y a quelques années vivait sur les rochers au bas des falaises un grand phoque qui était le roi du troupeau encore là de nos jours, et de mémoire d'homme il avait été le chef pendant cent vingt années. Cependant, un jour un autre magnifique phoque, plus jeune, vint du Sud, et sembla penser qu'il devrait être le souverain de ces rochers. En sorte que le nouvel arrivant se battit avec le vieux chef et tous deux combattirent farouchement pendant trois jours, au bout desquels le plus vieux couvert de blessures nagea jusqu'au rivage et mourut. Telle est l'image de ce [Page 60] qu'on a décrit comme "la nature rendue rouge des dents aux griffes par la rapacité", mais si vous la considérez du point de vue de la conscience intérieure vous verrez que cette bataille ne fut pas sans sa joie. Les créatures à ce stage vivent davantage en sensation qu'en réflexions, et l'âge avancé n'est pas pour eux la chose profitable qu'elle peut être pour l'homme. En vérité, lorsque le pouvoir des sens du corps commence à décliner, la conscience suit rapidement dans son sillage, puisqu'elle n'a plus l'actif stimulant qui était sienne auparavant. Donc que la conscience du phoque sorte de son corps dans un épanouissement de gloire, au milieu de la plus frappant expérience qu'il n'ait jamais eue, cela ne doit pas être sujet à pitié, d'autant plus que dans la grande excitation du combat il est fort improbable que l'animal fut accessible à grande peine physique.

Lorsque nous arrivons à l'homme, véritablement tout n'est pas joie, mais la raison en doit être recherchée dans le fait qu'il a, dans l'affirmation de ses pouvoirs récemment réalisés, créé de la désharmonie entre lui-même et le monde. C'est lui qui dans la jouissance de chit a négligé ananda, et Shiva doit lui être révélé avant qu'il puisse retrouver le stage puéril de l'animal qu'il avait perdu. Dans la vie de l'homme, Vishnou et Brahma doivent [Page 61] devenir des amis, et Shiva sera présent dans leur union.

Ce n'est pas une idée familière au monde occidental que l'harmonie entre la conscience humaine et son entourage est une des grandes réalités de la vie. Même ceux qui croient que ce monde est celui de Dieu, pensent pour la plupart que c'est simplement le lieu où Il garde en probation les âmes qu'Il a fait, afin qu'après un certain temps Il puisse décider quelles sont celles qui valent la peine d'être conservées et quelles sont celles qui doivent être rejetées comme mal faites. Et ceux qui croient seulement à l'évolution de la forme ne pensent ordinairement pas que l'esprit humain, considéré pourtant comme un produit de la nature, soit en harmonie avec sa source, mais qu'il s'est en quelque sorte développé comme un parasite non désiré, et qu'il tient sa place dans la nature comme un envahisseur tenace. Pourtant l'harmonie existe là tout de même, et c'est quelque chose de merveilleux, l'enfant de Shiva Lui-même, né seulement du désir de chit; c'est vraiment en tant que Shiva Lui-même, né pour unir Vishnou et Brahma.

Pour le traduire en langage plus ordinaire, je dirai que la nature s'est montrée l'amie de l'homme. Il est vrai que la tendance de la nature est celle de la destruction, et que tout chef-d'oeuvre de main d'hommes est bientôt [Page 62] réduit en poussière, mais s'il n'en était pas ainsi ce monde ne pourrait pas être pour l'homme l'école de Dieu. Si les maisons étaient impérissable et si, par quelque sortilège étrange, la nourriture pouvait être remangée continuellement, peu d'hommes travailleraient à produire de nouvelles choses; en vérité le travail supplémentaire que demanderait la destruction des vieilles choses encombrant le monde serait un découragement de plus pour cette minorité qui était désireuse de travailler à quelque chose de nouveau. L'homme aurait peu le motif d'employer son pouvoir de la pensée ou de la volonté. La nature n'a pas fait la vie trop facile pour l'homme, elle ne l'a pas faite trop dure non plus, mais lui a toujours présenté des expériences d'un genre favorable au développement des pouvoirs de conscience tels que les siens. Le témoignage de ces faits est l'homme lui-même, qui a grandi à travers les âges et qui s'avance sûrement, par l'usage actif de ses pouvoirs, au devant d'un pouvoir encore plus grand dans l'avenir.

L'une des Upanishads donne une curieuse définition de l'homme lorsqu'il en parle comme de l'être à la fois puissant et impuissant, à la fois ignorant et sage. Comparez-le dans la nature avec n'importe quelle autre créature et voyez son impuissance et son ignorance! Il n'a pas de vêtements naturels, ni d'armes [Page 63] naturelles proprement dites, ni célérité des pieds, ni ailes pour échapper à ces ennemis; il ne possède pas non plus la connaissance naturelle de l'instinct qui indique aux autres créatures ce qui est nourriture de ce qui est poison, quels sont ses amis, quels sont ses ennemis et comment construire un foyer? On pourrait croire que la nature s'est mise contre l'homme pour l'avoir envoyé aussi impuissant dans le monde; mais, en fait, il n'en est pas ainsi. L'homme sans vêtements naturels apprit à se servir de son intelligence: en conséquence il s'est pourvu de vêtements avec lesquels il peut vivre sous n'importe quel climat, et par son intelligence il a appris à fabriquer des armes et des outils qui l'on sacré maître du monde.

L'homme primitif a pu se plaindre de son incapacité et prié Dieu de l'en débarrasser; mais l'homme intelligent, qui est la réincarnation du même, jetant un regard en arrière, remercie Dieu des occasions qui lui ont été données et de l'honneur qui lui a été fait en le rangeant au cours des âges comme un être divin, se créant lui-même sans relâche par son propre labeur et non pas une chose matérielle moulée par force de l'extérieur. Maintenant il voit l'harmonie entre l'homme et son entourage à travers le temps; il se rend compte que le monde a été et est l'ami de l'homme - non [Page 64] pas un ami sentimental, mais un ami dans l'adversité et en fait.

Parce que l'homme appartient au côté divin des choses, non au côté matériel, il se développe de cette manière, conquérant sans cesse pour lui-même une part plus grande des pouvoirs divins, et Dieu l'aide en S'incarnant Lui-même comme le principe d'harmonie. Il est omnipotent, mais il a pourtant des choses qu'Il ne peut faire. Par exemple, Il ne peut faire un grand nain ou cercle carré, car si le nain était grand ce ne serait pas un nain et si la surface était carrée ce ne serait pas un cercle. De même, Il ne pourrait faire une volonté dépendante, car une volonté qui ne serait pas indépendante ne serait pas une volonté du tout. Donc, Il reconnaît la divinité de l'homme par ce grand arrangement en vue de l'évolution de sa conscience et de son pouvoir, par lequel l'homme est véritablement existant par lui-même, créé par lui-même, divin aujourd'hui et de tout temps.

C'est cette harmonie entre chit et sat dans notre monde d'expériences qui est maya, souvent dénommé illusion. C'est l'illusion on pas parce qu'irréelle en quelque chose, mais parce qu'elle est méprise pour la vie, et confondue avec la vraie vie qui est ananda. Les livres disent donc que l'homme, pour être libre, doit s'affranchir lui-même de cette harmonie, une [Page 65] fois que l'évolution de sa conscience est complète; qu'il doit détruire ce qu'on appelle quelquefois le point de rencontre entre celui qui voit et ce qui est vu; il doit demeurer ensuite dans son propre état. Cet état est ananda, et également Kaivalya, l'état d'unité, car l'unité de Shiva n'est jamais troublée même par la présence de Vishnou et de Brahma.

Dans La Bhagavad-Gita, Shri Krishna parle aussi de cette harmonie comme étant son daiviprakriti. En langage courant, le mot Vie est justement employé pour représenter l'inter-relation qui est maya, le point où le monde se représente la vie non pas comme le chit en eux-mêmes, ni comme l'énergie de la nature à l'extérieur, mais comme l'harmonieuse inter-action entre les deux, dans laquelle le dedans et le dehors sont également pris en considération. Dès qu'on parle philosophie, les gens croient que quelque chose de nouveau est nécessairement désigné par des mots tels que vie, ici en tout cas il n'en est pas ainsi. Cette vie est maya, une illusion, simplement parce qu'elle n'est pas la vraie vie qui est toute de bonheur, la vie de Shiva Lui-même, mais seulement Sa renaissance dans cette dualité. [Page 66]

CHAPITRE 9

LES SEPT PRINCIPES

Puisqu'il y a trois aspects de la conscience et trois constituants de l'être, plus l'harmonie entre eux qui est maya, il y a sept vérités fondamentales, pas une de moins, pas une de plus, dans l'ensemble du monde des expériences humaines. Ces sept ne découlent pas de trois dans notre système de maya ou vie, parce que ce système fait partie d'un autre plus large dans lequel existaient déjà les sept; mais en formant Sa Trinité de Son Septuple Soi, Shiva prête, semblerait-il, trois des sept à Brahma et trois autres à Vishnou, gardent le septième, ananda, pour Lui-même.

On verra par là que ces sept sont parfaitement égaux: aucun d'eux n'est fait d'un mélange ou d'une combinaison de l'un des autres, et ils sont à bon droit nommés principes - choses premières. Si pour plus de commodité nous les représentons par des chiffres, ces chiffres ne sont que des appellations arbitraires qui ne donnent pas aux réalités une base relative, ou bien si nous les représentons par des diagrammes, ce n'est que dans un but mnémotechnique, et les qualités mathématiques des diagrammes ne doivent pas être [Page 67] appliquées aux principes. Le danger de se servir de tels diagrammes est qu'ils appartiennent eux-mêmes à un principe, et tendent à faire regarder les autres du point de vue de ce seul principe, voilant ainsi la nature réelle des autres. Néanmoins, je me hasarde aux deux diagrammes suivants:

 

	SHIVA		VISHNOU			SHIVA
			VOLONTÉ 1	SAGESSE (AMOUR) 2	ACTIVITÉ (PENSÉE) 3
			4 MAYA
			7 MATIÈRE	6 ÉNERGIE	5 LOI
			BRAHMA

 

Le premier diagramme demande peu d'explication puisqu'il montre les triangles entrelacés familiers aux Théosophes. C'est la meilleure indication des sept, et j'ai mis des chiffres pour les nommer - 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7. Le triangle pointant vers le haut est chit, celui pointant vers le bas, sat, et l'ensemble est un symbole de l'expression au travers de deux trinités ayant rapport l'une avec l'autre et composées de sept principes égaux qui sont: [Page 68]

1- Ichcha
2- Jnana
3- Kriya
4- Maya
5- Sattva
6- Rajas
7- Tamas

Le deuxième diagramme montre de quelle manière ces sept sont répartis dans la grande trinité; mais le lecteur doit prendre garde, surtout dans le cas actuel, de ne pas se représenter une série comme étant superposée à l'autre dans l'espace.

Sur le chemin du bonheur tout le monde passe par trois étapes dans l'évolution - en premier l'état de sat, puis celui de chit, enfin celui d'ananda. Ceci indique pourquoi tous les êtres recherchent le bonheur, et chacun des sept principes qui animent leur vie dans le monde n'est qu'un moyen pour arriver à cette fin. Même l'amour, l'essence même de la conscience, disparaît en cette fin.

L'homme étant, en sa présente phase, dans l'aspect de chit, se représente Dieu dans la nature, ou sat, comme étant à l'extérieur de lui-même, et de Dieu dans la conscience, ou chit, comme étant en lui-même; mais Il se trouve également présent en tous deux, et dans la pratique l'homme recherche son bonheur dans [Page 69] Ces deux sphères, Pourtant, chaque homme appartenant à Shiva, il possède, comme Lui, les sept principes qui oeuvrent à mettre sa conscience en rapport avec les sept réalités fondamentales de la vie. Pourtant, à l'encontre de Shiva, l' homme les possède inégalement, et l'un est est toujours plus puissant que les autres. On appelle celui-là son rayon. Tous les principes universels exercent continuellement leur attraction sur les hommes, mais chaque homme répond plus particulièrement à celui de son rayon, qui devient alors son plus grand idéal dans la vie, et peut exciter sa conscience à la vie la plus active dont il soit capable. Les principes ont déjà été énumérés sous des termes sanscrits; ceux qui suivent sont les idéaux qu'ils inspirent respectivement:

1 - Liberté
2- Union
3- Compréhension ou Intelligence
4- Harmonie
5- Vérité
6- Bonté
7- Beauté

Ichcha est volonté, et de la discussion que nous avons déjà eue à son sujet, il est clair que l'état de vie de l'être qui s'y complaît est un état de liberté; quand ce principe est le [Page 70] plus puissant dans l'homme il mettra la liberté au-dessus de tout. Ainsi que nous l'avons déjà vu, Jnana est la sagesse qui fait qu'une conscience vibre en parfaite harmonie avec une autre. C'est l'amour qui aspire toujours à une union plus grande; bien que l'unité complète comme la liberté complète, ne soit possible qu'en ananda. L'intelligence et la compréhension sont des mots qui impliquent tous deux une activité du pouvoir mental ou pensée, et la grande soif de l'homme ayant Kriya principe dominant, est de saisir le schéma des choses en son entier. J'expliquerai, au chapitre traitant du quatrième rayon, les attractions exercées sur l'homme par le principe d'harmonie, et qui sont trop complexes pour être mentionnées brièvement ici.

Les races et les nations, comme les hommes, ont leur principes dominants, et je ne peux pas en donner de meilleur image qu'en disant qu'aux premiers jours de l'histoire aryenne, et même de nos jours aux Indes, ce sont les idéaux dont il vient d'être parlé qui ont la plus grande attirance; nous voyons des hommes cherchant Dieu au dedans, comme ils le disaient, suivant ces trois lignes, très clairement visibles dans les grandes écoles de yoga de Patanjali, de Shri Krishna et de Shri Shankaracharya respectivement. Mais lorsqu'on arrive au milieu de la race, aux Grecs, on voit [Page 71] le principe d'harmonie exercer une grande attraction, et les sages commencer à diriger la race vers une appréciation de Dieu comme sat, et l'éveil d'un grand désir se révéler parmi les hommes de découvrir la vérité, la bonté et la beauté.

Les trois modes de recherches à l'extérieur correspondent à ceux de la recherche à l'intérieur, car il y a correspondance entre Dieu au dehors et Dieu au dedans, entre Dieu dans la nature et Dieu dans la conscience. Ceci se produit entre ichcha et tamas, par conséquent entre la volonté dans la conscience et la stabilité dans les choses. La volonté est la stabilité de la conscience et la matérialité est, semblerait-il, l'opiniâtreté des choses, en un mot, la ténacité tamas. Or, comme il sera expliqué plus loin, cela c'est la beauté, l'éternel équilibre des choses matérielles parfaites au repos ou en mouvement.

Comme tamas correspond à ichcha, de même rajas correspond à jnana. Ce dernier dans l'homme est l'amour, l'énergie de la conscience qui amène et tient ensemble les nombreux êtres vivants; le premier apparaît dans l'homme comme le désir rassemblant ensemble toutes choses et cherchant la bienfaisance universelle. L'idéal de Dieu comme bonté fait que les hommes Se recherchent dans ou derrière la nature comme le dispensateur de [Page 72] bonté: Dieu est, semble-t-il, adoré comme la somme de toutes les choses bonnes.

La correspondance entre kriya et sattva est celle entre la pensée et les lois de la nature qui constitue la vérité sur les choses. L'homme qui cherche la vérité par les recherches des choses est celui qui sent qu'il y a une vérité ou réalité en elles qui est l'ultime de toutes choses, devant laquelle elles doivent toutes se courber. C'est la prédominance des trois derniers idéaux dans les plus récentes races aryennes qui a mis en avant dans leur existences les trois grandes formes d'adoration de Dieu en sat, ou la nature, qu'on nomme communément science, dévotion et art. S'il y a quelque point obscur au sujet du second de ces derniers, souvenons-nous que les nations européennes, en leurs lieux d'adoration, rendent hommage à Dieu et le Le vénèrent comme le maître et le dispensateur des choses bonnes, et L'apprécient pour ce qu'ils appellent Sa bonté.

La correspondance entre les sentiers de recherche, intérieur et extérieur,les idéaux qui les gouvernent et leur représentation dans les affaires humaines, apparaissent dans le diagramme suivant: [Page 73]

[Page 74]

Il n'y a bien longtemps, j'ai vu une réclame représentant un jeune homme se tenant aux côtés d'une jeune fille qui achetait des chocolats au comptoir d'une confiserie. La légende portait: "Chocolats Johnston: De l'Homme qui comprend à la Jeune Femme qui sait." La jeune fille savait quels chocolats étaient bons - c'était la connaissance du cinquième rayon; l'homme comprenait ce qu'étaient ces chocolats pour la jeune fille - c'était la compréhension du troisième rayon.

L'homme de ce dernier rayon est sensible aux choses comme l'homme de la volonté est sensible au soi et l'homme d'amour est sensible à la conscience chez les autres êtres vivants; cependant, appartenant aux trois premiers rayons, parmi ceux qui recherchent au dedans le soi ou Dieu ou encore le bonheur, il s'intéresse aux choses uniquement en raison de leur rapport sur des états de conscience. Il est le philosophe qui désire l'entendement ou la compréhension et sent que le bonheur en dépend, que quand bien même le monde pourrait déverser avec la prodigalité sa bonté sur les [Page 115] hommes et que tout pourrait être fraternellement en paix, le bonheur ferait tout de même défaut s'il n'y avait pas les possibilités de saisir la signification de toutes ces choses par rapport à l'âme. Il est actif en ce qui concerne les choses, mais seulement dans l'intérêt de la conscience.

L'entendement, finalement, est l'état d'esprit qui saisit le monde entier en une seule pensée de compréhension, qui satisfait l'âme; le but de celui qui appartient à ce rayon n'est pas tout d'abord d'acquérir de la connaissance mais de satisfaire la soif de l'âme. Si le pouvoir qu'il détient de voir par suite de comprendre plusieurs choses en même temps est dirigé au dehors vers les affaires, nous voyons que cet homme a un cerveau merveilleux d'organisation et d'ingénieur, et qu'il peut voir comment les choses devraient être faites. Quand ce pouvoir est associé avec la volonté du premier rayon il peut donner de grands génies. Son pouvoir particulier est la pensée, et lorsqu'il collabore avec des personnes du premier et du second rayon, il peut voir comment les choses de toutes sortes devraient être arrangés afin que soit le plus efficacement exaucé leur amour et leurs desseins.

Demandez à un individu de ce genre ce qu'il fera dans le cas, par exemple, de l'emploi du [Page 116] temps d'un professeur dans l'école qu'il dirige. Il vous répondra: "Accordez-moi dix minutes pour y penser", et commencera probablement à poser des questions non qu'il soit désireux que quelqu'un pense pour lui, mais parce qu'il a besoin d'information pour donner une base solide à sa pensée. C'est un homme de précaution, et si, par hasard, il est en déficit sérieux dans les autres principes, on pourra le voir réfléchir à la chose qu'il a en mains avec tant d'attention que l'occasion de la faire s'est enfuie avant qu'il ait décidé ce qu'il y avait de mieux à faire.

La qualité de ce rayon donne à ses personnages un esprit très large, et l'occasion de se frayer un sentier dans la vie suivant de nombreuses directions. Mais en raison de cet affranchissement de l'obligation et en raison de l'étendue des occasions dont jouit l'homme du troisième rayon, il arrive parfois qu'il lui est difficile de se limiter qu'il n'arrive pas à se concentrer dans une direction avec assez de vigueur pour ce qu'on appelle réussir dans la vie; tandis qu'une personne d'une nature plus étroite, concentrée par le fait même de ses limitations engagerait la lutte et en sortirait victorieuse.

Il détient la puissance de la pensée qui moule la matière, il peut se tourner vers la [Page 117] science, les arts, la magie ou tout autre chose, et il n'est point limité par les prédilections qui fournissent une force si intense dans certains directions à quelque-uns des autres rayons. Quand un homme se concentre, il se sert de la puissance de sa volonté pour amener son intention à un point donné et pour la maintenir dans ces limites; lorsqu'il médite il se fait un avec la chose en accordant la plus grande attention possible à chacune de ses parties et en y admettant toutes ses pensées sur le sujet; mais lorsqu'il contemple, un troisième acte se joue, dans lequel il fixe, pour ainsi dire, sa pensée perfectionnée - alors le pouvoir de la pensée en cette image mentale moule ou dirige la matière, régissant les forces naturelles, comme l'aimant attire la limaille de fer. C'est la grande force créatrice employé au début par le Brahma solaire - non pas seulement la méditation, mais quelque chose de plus grand, appelé sanyama, qui commence avec la concentration et finit avec la contemplation ouvrant la porte à tous les accomplissements, Les yogis de tous ces rayons pratiqueront la sanyama complète, mais la partie concentration sera accomplie le plus parfaitement par l'homme du premier rayon, la partie méditation par l'homme du second et la partie contemplation par celui du troisième. Vous pouvez vous imaginer [Page 118] quelle puissance doit résider en l'Adepte chez qui tous ces rayons ont été développés à la perfection.

En raison de sa largeur de vue et de son estimation des choses comme n'étant que de la nourriture pour l'esprit affamé, l'homme du troisième rayon voit toutes les choses comme à peu près similaires, mais cette similitude tend à être la meilleure et non la pire. C'est le sage dont parlent les écritures orientales, quand elles disent que pour lui toutes les choses sont à peu près semblables, amies ou ennemies, or ou motte d'argile; et ceci ne veut, bien entendu, pas signifier que l'or n'est que de l'argile et qu'il n'est pas spécialement précieux, ou que les amis ne sont, après tout, pas plus utiles à l'âme qu les ennemis ne le sont supposés être, mais au contraire que toutes choses sont utiles et intéressantes à l'homme qui entrouvre sa vie à leur usage - l'argile est aussi précieux que l'or, un ennemi est en réalité un ami. Emerson a dit: "Au poète, au philosophe, au saint, toutes choses sont amies et sacrées, tous les événements sont bénéfiques, tous les jours saints, tous les hommes divins; car l'oeil est fixé sur la vie et néglige les circonstances." Le principe à la base de ce fait a été bien exprimé par Epictecte, quand il dit que Dieu l'a envoyé dans le monde avec l'unique but de perfectionner son [Page 119] caractère en toutes sortes de vertus, et qu'il n'existait rien au monde dont il ne puisse se servir pour l'accomplissement de ce dessein.

L'homme du troisième rayon voit que les choses considérés généralement comme adverses par le monde ne le sont que parce qu'elles sont désagréables aux sentiments ou parce qu'elles sont troublantes aux esprits remplis d'opinions préconçues, mais qu'elles peuvent toutes être transformées en grand profit quand on les accepte dans la juste idée, c'est-à-dire comme venant de la main de Dieu, qui est le dispensateur de toutes choses. Il voit également la signification de choses insignifiantes, et le merveilleux de la chose ordinaire. Pour lui tout est admirable, mais rien n'est mystérieux. Un brin d'herbe lui parlera de l'infini, tandis qu'il faudra à d'autres une montagne ou un univers d'étoiles. Lorsque le savant déclare: "Il n'y a point de miracle", il répondra: "Non, mais tout est miracle." Et cependant, tous deux affirment la même chose - l'unité de la nature. Il a toujours une raison, et souvent même plusieurs, pour faire ce qu'il fait; et il peut découvrir la raison de choses qui se produisent en dehors de lui. L'idéal de ce rayon est Brahma lui-même, qui pouvait parler aux Rishis de tout ce qu'il y avait dans le monde. [Page 120]

L'égalité de viveka ou discernement permet au philosophe de distinguer ce qui est important de ce qui n'est pas par rapport à tout projet envisagé. Au Japon, on raconte que lorsque le grand shogun, Ieyasu mourut, et lorsque son corps fut enseveli sur les collines de Nikko, son successeur fit appel à tous les Daimyos de l'Empire pour que chacun d'eux envoyât une lampe de bronze ou une pierre afin de décorer les jardins autour du temple mortuaire. Tous le firent à l'exception d'un seul trop pauvre, mais il s'offrit volontairement à planter des rangées d'arbres le long de la route pour abriter les voyageurs. Aujourd'hui, on voit que son offrande est de beaucoup plus précieuse à toutes les autres - ce que l'homme du troisième rayon aurait vu dès le début.

Dans sa propre personne, cette merveilleuse vision procure à l'homme du troisième rayon une singulière adaptabilité; il peut habiter une hutte ou un palais, et dormir sur la terre ou sur une couche de duvet. Dans sa vie, il montre une grande connaissance de l'emploi des choses particulières, une capacité à se servir de toutes espèces de matériaux disponibles et de les édifier en un plan. C'est le jouer d'échecs par excellence, utilisant les pièces d'espèces différentes selon leurs qualités au développement d'un plan, et même [Page 121] envisageant plusieurs plans à la fois, ce qui lui permet de voir, si son coup ne réussit pas dans un plan, la manière dont il peut l'adapter à une autre combinaison et en tirer le plus large parti possible. Ayant la même largeur de vue dans ses rapports avec les autres personnes, il ne peut pas faire d'embarras au sujet des petites choses, car il sait ce qui est important de ce qui ne l'est pas, et ici l'adaptabilité se montre sous la forme du tact.

Il est parfois possible de comprendre une partie importante de la nature humaine en étudiant les animaux, et j'ai longtemps pensé que notre frère l'éléphant, avec lequel, étant dans l'Inde, j'ai eu l'occasion d'entrer en rapport jusqu'à un certain point, est très représentatif de ce rayon. On peut l'observer demeurant pendant des heures sur une place de marché animée, se balançant doucement d'un coté à l'autre, examinant attentivement tout ce qui passe, mais ne manifestant aucun désir de prendre lui-même une part active à ce mouvement. Quand l'éléphant vient d'être capturé c'est, parait-il, un démon incarné, mais au fond du coeur, il est tellement philosophe que dès qu'il a compris qu'une plus longe résistance est inutile, il accepte la nouvelle situation avec calme et se fait une vie agréable dans ces nouvelles conditions. Il est toujours très brave en face du danger [Page 122] qu'il comprend, mais d'un autre côté, extrêmement timide devant des choses plutôt insignifiantes qu'il ne connaît pas, tellement sa vie se centralise et repose sur l'entendement. Dans une panique, il perd la tête, mais dans toutes les autres circonstances il est extrêmement réfléchi et prudent; ses affections, qui sont profondes et durables, sont pleines de sollicitude et à un degré extraordinaire.

Un homme appartenant à ce type fera les progrès les plus rapides en exerçant son mental à penser d'une manière à la fois pénétrante et étendue. Il devrait principalement se représenter clairement ce qu'il va entreprendre afin de retirer le plus grand profit de ce pouvoir. Avez-vous jamais remarqué un patineur professionnel et expert, voyez comme chacun de ces mouvements est net et inévitable comme de l'acier. Avez-vous observé les mouvements infaillibles, instantanés et incessants du pingouin lorsqu'il attrape du poisson? Notre homme, après s'être entraîné peut penser de même, c'est-à-dire comme glisse le patineur, comme va et virevolte le pingouin. Afin d'augmenter la capacité de son mental, il faut qu'il exerce dans sa pensée à ajouter une chose à l'autre - faisant chacune d'elles bien claire pour lui, puis la joignant à l'idée grossissante. C'est ainsi qu'il pourra penser à un brin d'herbe, puis à plusieurs, et [Page 123] ensuite a ajouter des arbustes, des fleurs et les arbres à son image, jusqu'à ce qu'il puisse garder dans son mental tout un jardin sans en perdre un détail, comme auparavant, lorsqu'il ne retenait qu'un seul brin d'herbe.[Page 124]

"Vénérable Seigneur! mon coeur est petit et une petite pluie qui humecterait à peine la terre suffit pour remplir la corolle du lys. Cela m'est assez de sentir le soleil de la vie briller dans la grâce de mon maître, le sourire de mon petit enfant, et composer dans notre maison un admirable été. Mes jours s'écoulent d'une façon agréable, remplis par les soins du ménage; du lever du soleil, j'éveille pour prier les dieux, leur offrir des graines et soigner le plant de toulsi; je distribue le travail aux domestiques jusqu'au milieu du jour où mon maître place sa tête sur mon giron, bercé par des douces chansons et les mouvements de l'éventail; et au souper, pendant le calme du soir, je me tiens à ses cotés et sers les gâteaux. Puis les étoiles allument leurs lampes d'argent [Page 147] pour le sommeil, après les prières au temple et la causerie avec les amis.

"Car les livres saints enseignent que, quand un homme plante des arbres pour procurer de l'ombre aux voyageurs, qu'il creuse un puits pour le bien-être des gens, et qu'il lui naît un fils, tout cela lui assurera du bonheur après la mort; et ce que disent les livres, je le crois humblement.

"Je crois également, que le bien doit venir du bien, et le mal du mal - sûrement - pour toute chose, en tout lieu et en tout temps; car je vois que les fruits doux poussent sur des souches saines et les choses amères sur des plants vénéreux; en vérité, je vois que la méchanceté engendra la haine, la bonté l'amitié et la patience la paix pendant notre existence; et quand il est décrétée que nous devons mourir, ce moment ne sera-t-il pas aussi heureux que maintenant?

"Mais quant à moi, je cherche à faire humblement le bien que je puis faire et je vis obéissante à la loi et dans la confiance que ce qui arriva et doit advenir, sera bien."

Et ainsi parla notre Seigneur: "Tu apprends à ceux qui enseignent, tu est plus sage que la sagesse dans ton modeste savoir."

Les Hindous et les Bouddhistes disent que l'énergie du monde est dirigée non seulement en rapport avec le bien-être des êtres qui [Page 148] vivent en lui, mais encore uniquement dans ce but, et ils parlent de la grande loi de Karma, la loi morale qui dirige l'univers, d'après laquelle aucune souffrance ne peut survenir à un être vivant sans qu'elle ne soit la conséquence d'une souffrance que lui-même a infligée à autrui. Ils déclarent donc qu'il n'y a aucune raison d'éprouver de la crainte dans ce monde qui est celui de Dieu. Dans la religion Bouddhiste, cette loi a toujours été considérer comme une grâce sans limite et a été révérée comme ce qu'il y a de plus grandiose au monde - la bonne loi - et ceux qui la vénèrent et fondent leur bonheur sur elle appartiennent dans beaucoup de cas au sixième rayon. Dans les nombreux livres existant chez les Hindous et les Bouddhistes destinés à l'édification définie du caractère et à l'amélioration de l'homme par l'instruction de soi-même on enseigne toujours au candidat qu'il doit s'incliner devant Dieu en toutes choses, satisfait, comme il est dit dans la Gita, de tout ce qui peut lui arriver de non sollicité par lui, et prêt à y donner sa collaboration comme étant le meilleur moyen d'atteindre à la perfection de sa vie.

Le désir de trouver la bonté dans les choses peut également attacher les personnes du sixième rayon par des liens de réelle gratitude à n'importe quel chef ou instructeur qui [Page 149] proclame la bonté suprême et montre la puissance de son aide dans sa propre vie. Des personnes de ce genre se sont groupées, par exemple, autour de l'étendard du Christ en Occident, de celui de Shri Krishna dans l'Inde, et d'autres d'importances diverses au cours de tous les temps. Dans le christianisme nous trouverons les trois sortes d'individus qui existent dans toute religion: la première sorte est celle de ceux qui sont sous l'empire du Karma et n'exhibent pas de rayon particulier parce qu'ils ne sont pas les maîtres d'eux-mêmes et de leurs existences, vivent dans la peur et l'angoisse, et cherchent refuge dans la religion; les autres se répartissent en ceux qui vénèrent le Christ en raison de Son amour et de Sa compassion pour l'humanité, et en ceux qui sont prêts à aimer et à rendre service aux hommes pour se conformer au Christ, qu'ils vénèrent tout particulièrement en raison de Sa grande bonté. De ces derniers, le premier groupe se compose de personnes du deuxième mues par sympathie pour la vie autour d'eux, et le deuxième groupe renferme les personnes du sixième rayon, dévots en premier lieu et serviteurs en second.

Un aspect de ce rayon qui joue un grand rôle dans le respect pour le monde, en dehors de toute personnification, c'est l'appréciation de la prospérité. Ce monde du nôtre est [Page 150] grandement chéri par des millions de personnes qui usent avec plaisir des joies procurées par la prospérité ou Lakshmi, et admirent sans restriction sa présence dans les grandes entreprises et les vastes biens de l'humanité. Cette sensation est perçue au plus haut point de nos jours, par la nation américaine, qui aime ses cités et ses plaines fructifiantes, d'un amour sans bornes. C'est un peuple qui n'a pas honte de la sentimentalité et c'est les larmes aux yeux qu'il la baptisée "La terre personnelle de Dieu" - et c'est bien, en vérité, Lakshmi que nous avons ici.

Parmi les animaux c'est notre ami le chien qui personnifie le mieux ce type. Pour lui, le maître qui ne peut agir mal, dont la vie est une source de pouvoirs miraculeux, le maître qui est l'origine de toute bonté, qui est l'être qu'ont doit servir, pur lequel on doit travailler, on doit mourir, l'être qui ouvre les portes du paradis dans toutes les promenades au loin, dont la sévérité même est en quelque sorte de la douceur, et aux pieds duquel c'est l'honneur suprême et radieux de ramper lorsqu'il est contrarié - celui-là est le dieu de son salut. Le Christ ou Krishna n'ont pas, parmi les hommes, d'adorateur plus sincère. [Page 151]

Ceci est sa marque sur la rosé épanouis,
La découpure de ses feuilles de lotus en forme de mains;
Dans le sol sombre et le silence des graines
Elle tisse la robe du Printemps.

Ceci est sa peinture sur les nuages superbes
Et ceux-ci ses émeraudes sur l'éventail du paon;
Elle a ses reposoirs en les étoiles; ses esclaves
En l'éclair, le vent et la pluie.

De l'obscurité, elle a fabriqué le coeur de l'homme,
De coquilles ternes, le cou souligné du faisan;
Toujours à la tâche, elle transforme en beauté
Tout courroux et toute épave.

Ses oeufs gris dans le nid doré du colibri
Sont ses trésors, les cellules à six côtés des abeilles,
Ses réserves de miel; la fourmi sait ses plans
Et les blanches tourterelles les connaissent bien, aussi [Page 158]

En une voûte céleste sans bornes elle fait
La musique ordonnée des orbes en marche;
Dans les profonds abîmes de la terre, elle cache l'or,
Les rubis, les saphirs, les lazuli.

Toujours et toujours à la recherche des secrets,
Elle se repose dans la verdure des clairières,
Soignant d'étranges rejetons au pied du cèdre,
Préparant feuilles, fleurs et tiges.

CHAPITRE 18

LE TABLEAU D'UN MAÎTRE

Le tableau des rayons ci-dessus, prend l'allure d'un document historique. Il a été donné au célèbre occultiste C. W. Leadbeater, il y a quarante ans à Adyar, par le Maître Djwal [Page 165] Koul, qui lui dit ainsi qu'aux amis auprès de lui que c'était alors tout ce qu'il était possible de révéler au monde sur les rayons. Ce n'était pas très intelligible à cette époque, mais c'est ce qui a constitué la base classique pour les plus amples détails qui ont été obtenus de temps à autre. Ce tableau figure aujourd'hui dans son nouveau livre remarquable "Les Maîtres et le Sentier". Il m'est tombé dans les mains pour la première fois il y a seulement quelques jours, après que j'eus écrit toutes les idées qui sont contenues dans les chapitres précédents. Pourtant, en le parcourant, je n'y vois rien qui puisse indiquer une erreur dans cet ouvrage, ou nécessiter une modification. Je le reproduis ici avec l'autorisation de l'auteur, parce que je crois que mes commentaires faits à son sujet peuvent être intéressants pour ceux qui étudient les rayons.

Les mots Fohat et Shechinah mis ensemble pour indiquer la caractéristique du premier rayon seront familiers aux étudiants de la grande oeuvre de Mme Blavatsky, "La Doctrine Secrète". Fohat seul indiquerait le pouvoir complètement indescriptible résidant dans le Dieu universel avant la manifestation, et qui fut employé d'une façon tout à fait inimaginable lorsque le Un non-manifesté voulut devenir multiple et dans ce but accomplit la modification de soi-même en deux ou trois [Page 166] incidents; mais Fohat-Shechinah signifie le même pouvoir dirigé vers le dehors comme étant Shakti, la cause première de la diversité manifestée, apparaissant au niveau de l'homme sous la forme de la volonté en lui — la faculté ou le pouvoir par lequel il se modifie, et dirige la matière par l'entremise du mental ainsi que je l'ai déjà expliqué. C'est la vraie vie assistant la vie et provoquant le développement de tout ce qui grandit. Les occultistes qui ont eu le rare bonheur de contempler le Seigneur du Monde, le Chef du premier rayon de notre globe, joindront à cette idée le souvenir du caractère électrique de Son aura, semblable à des éclairs bleus, car II est la grandiose volonté active et le grand régulateur de cette force sur notre planète.

Le tableau donne la magie caractéristique de chaque rayon. Nous ne pouvons pas savoir de façon sûre pourquoi les Maîtres ont parlé, de la magie à part, mais il nous est permis de faire des suppositions. La raison principale pour laquelle la Fraternité des Adeptes a si parcimonieusement levé le voile sur la connaissance des rayons a été donnée par Mme Blavatsky, lorsqu'elle a dit que la connaissance des rayons donnait un pouvoir étendu. Beaucoup l'ont recherché afin de découvrir leur rayon personnel, et se sont ensuite adonnés à la magie appropriée, dans laquelle on [Page 167] pouvait supposer que la force venant naturellement par leur canal se déverse avec grande force et relative facilité. Ainsi donc quand on parlait des rayons, l'esprit était fortement occupé par la pensée de la magie. Il n'est pas fait mention de magie en ce qui concerne le premier rayon, parce que, en toute probabilité, la volonté de l'homme lui-même, sans aucun recours aux autres canaux, était toujours toute la magie que les fiers êtres de ce rayon condescendaient à employer, et sûrement leur attitude se justifie, puisqu'ils perçoivent le pouvoir du Soi et peuvent l'employer comme nul autre.

Quiconque connaît directement la religion Hindoue ou Brahmanique, et particulièrement leurs formes qui existaient avant l'apparition du culte de Shri Krishna, est frappé par leur insistance sur la doctrine que l'atman ou soi dans l'homme est un avec le soi universel, inébranlable centre de conscience destiné à obtenir l'affranchissement de tous liens terrestres, non par une quelconque grâce extérieure, mais par la maîtrise expresse de chaque parcelle de son être et l'inébranlable conviction en pensée et en action contenue dans cette grande parole: "Je suis Cela." Cette religion si elle n'a pas été au début aussi douce et aussi sympathique qu'aujourd'hui a, du moins, placé à la plus grande lumière la croyance dans le [Page 168] principe et la valeur de la justice, par ses puissantes doctrines de Karma et de Dharma.

Le courage et la volonté du vieux Bhishma étaient bien typiques de cette religion. Il le montrait dans sa splendide indépendance; menacé par le Roi Shishoupala en proie à une colère terrible, il se leva et répondit très calme:"Apprends que je considère tous les rois de la terre aussi légèrement que des fétus de paille. Dussé-je être tué comme une bête de la brousse ou encore brûlé à mort, quoi qu'il doive advenir, je mets à l'instant mon pied sur vos têtes à vous tous. Devant nous se tient maintenant le Seigneur, que j'ai adoré." Je puis dire en passant qu'il n'est pas nécessaire pour les aspirants du premier rayon d'imiter ce langage — les circonstances étaient extrêmement provocantes, de plus l'imitation n'est pas une caractéristique du premier rayon. Plus tard, sur le champ de bataille, alors qu'il gisait mourant, transpercé de flèches et couvert de blessures Bhishma retarda sa fin afin de pouvoir entretenir les personnes autour de lui, de la valeur des treize formes de la vérité, afin de leur donner l'assurance que l'effort est plus magnifique que la destinée et que la volonté de l'homme est supérieure à tous les événements. Même Shri Krishna, qui porta l'influence du deuxième rayon, l'amour, à son plus haut point dans l'Hindouïsme, commence sa liste [Page 169] des qualités divines qui doivent être développées chez l'homme, par les vertus énergiques de l'intrépidité, de la pureté sattvique et de la poursuite constante de la sagesse.

Le terme sagesse, donné comme caractéristique du deuxième rayon exige peu de commentaires; mais je dois faire allusion, une fois de plus, au fait très important déjà longuement décrit que la forme active et l'essence de toute sagesse est l'amour. Le terme raja-yoga du tableau s'applique, je crois, à la splendide science royale de l'union enseignée dans "La Bhagavad-Gita" par Shri Krishna et l'expression "mental humain" employée il y a quarante ans à ce point de vue ne désigne pas tant le principe de manas, le mental, qui dans ce raja-yoga est considéré être un sixième sens, que ce vrai centre de la conscience humaine appelée par les Théosophes, bouddhi. La religion Bouddhiste est certainement typique du deuxième rayon. Combien de fois son Fondateur, dans ses déplacements le long de la vallée du Gange, montra aux Hindous le danger d'orgueil contenu dans leur doctrine du soi, pour quiconque se dirait: "Je suis Cela" pensant "Je", en termes de matière ou même de conscience commune, comme les hommes sont aptes à le faire. Combien de fois n'a-t-Il pas répété qu'il n'y avait pas de soi éternel comme les hommes le pensaient à tort. [Page 170] Souvenez-vous également de Son enseignement de bonté — cet Homme "qui rendit paisible notre Asie" et imprima de cette façon la qualité de Son large amour sur le monde dont les centaines de millions d'habitants qui ont été Ses adeptes pendant les siècles passés se firent remarquer pour leur douceur et leur absence de désir personnel. C'est la seule religion qui ne s'est pas propagée par la persécution; cependant elle a gagné à sa cause le plus grand nombre d'adhérents qu'aucune religion ait jamais eu. Certainement cette religion est du second rayon.

La caractéristique du troisième rayon est désignée dans le tableau comme Akasha. Akasha est le réservoir du mental universel, le lieu de tous les archétypes, le premier plan de matière sur lequel agit le Kriya ou pouvoir de pensée de notre Logos solaire. C'est la vaste mémoire de la conscience de notre globe. C'est le moyen par lequel la conscience remplit l'espace. C'est d'elle que par différence
proviennent tous les phénomènes de la vie objective. Je crois que le terme astrologie ne se rapporte pas tant au système de symboles et aux correspondances spéculatives désignées par ce nom aujourd'hui, qu'à la science positive des influences des Esprits Planétaires qui sont à la tête des rayons. L'homme de ce rayon en apprenant sa magie connaîtrait tout [Page 171] ce qui concerne les caractéristiques des sept
types distinctifs de chaque degré et de chaque sorte de force et de matière; le monde entier serait donc étalé devant le connaisseur de ce rayon comme un immense échiquier sur lequel il pourrait voir les propriétés et les positions de toutes les pièces, et les adapter au projet en mains pour le service de la vie. Toutes les forces de la nature constituent une vaste science mathématique, et possèdent leurs affinités auxquelles pourrait être très bien appliqué le terme de magnétique. La religion Chaldéenne avec son "astrolâtrie" parfaite et son astrologie pratique, son Livre des Nombres, sa liaison de l'arbre de la connaissance à l'arbre de la vie, et sa grande vénération pour la déesse-lune, semble naturellement avoir appartenu à ce rayon.

Nous arrivons ensuite à la Naissance d'Horus, qu'il semble étrange de voir pris comme la caractéristique de ce rayon; mais tout s'éclaircit si nous nous souvenons de ce qui a été dit au chapitre 8 à propos de maya comme une incarnation de Shiva, établissant un lien entre Vishnou et Brahma, et introduisant l'harmonie dans les relations entre la conscience et la matière. Lorsqu'Osiris fut dépossédé de son royaume les souffrances du peuple devinrent fort grandes sous la loi de leur cruel oppresseur; mais Osiris se [Page 172] reincarna en son propre fils, Horus, qui vint pour venger les torts et ramener le bonheur. Dans la religion égyptienne, la cérémonie du deuil pour la mort d'Osiris était empreinte d'une douleur très réelle, et elle représentait le grand désir de bonheur (notre ananda) que les personnes cherchent partout en des liens terrestres. Set, le meurtrier d'Osiris, représentant les éléments rebelles de la nature et les ténèbres de la nuit, fut battu par Horus qui restaura l'harmonie et finalement devint le dieu des récompenses et des punitions justes. Horus représentait, également bien, l'homme, l'être dans l'état du milieu, en lequel l'esprit le plus élevé et la matière la plus basse trouvent leur terrain de rencontre, et dans lequel ils ont leur opposition et leur harmonie.

Comme ceci est un sujet d'un très grand intérêt, je vais m'efforcer de l'expliquer plus en détail par rapport aux sept principes de l'homme. Le quatrième principe est ce qu'on nomme parfois antahkarana, qui veut littéralement dire la cause, ou l'instrument ou encore l'action internes. Au-dessus (dans un certain sens) nous avons atma, bouddhi et manas représentant trois principes qui représentent dans la constitution humaine le cinquième, le sixième et le septième. Les termes employés pour décrire ces derniers sont devenus très confus, des auteurs différents s'en étant servi [Page 173] dans des acceptions différentes. Laissez-moi vous donner une série de termes pour la commodité de notre présente étude. Ce qu'on appelle ordinairement le mental inférieur est kama-manas, c'est-à-dire manas avec le désir, manas s'intéressant aux choses de l'extérieur. Le mot kama a peut-être été employé dans un sens trop limitatif, pour n'impliquer que le désir sensuel grossier, alors qu'il signifie tout désir. Et le désir est l'aspect de l'amour dirigé vers le dehors, l'amour des choses des trois mondes; tandis que le véritable amour est l'amour de la vie ou du divin, et appartient au soi supérieur ou soi dirigé vers le dedans. Ce qu'on nomme ordinairement le principe astral est simplement kama, bien qu'il devienne kama-roupa lorsque se forme un corps astral défini. Le septième principe est dans le double éthérique, qu'on a désigné parfois sous le nom de linga-sharira ou corps subtil.

Le corps dense physique ne contient en lui aucun principe réel de l'homme. Ce n'est tout juste qu'une partie du monde extérieur. Ce n'est même pas la main de l'homme, mais un outil tenu dans une main, qui est le double éthérique. Ce corps dense n'est employé que pour véhiculer les organes internes dans lesquels fonctionne l'homme sur le plan physique. Dans les tableaux des sept principes, quelques-uns mettent l'antahkarana, d'autres le [Page 174] corps dense physique, mais aucun d'eux ne les mettent ensemble.

On peut constituer trois tableaux ainsi qu'il suit :

Comme on peut le voir, le premier tableau donne à juste raison les sept principes de l'homme ordinaire, le second tableau ceux de l'occultiste qui n'a pas atteint la perfection, et le troisième tableau donne ceux de l'Adepte au moment où il a atteint ce stage. Le principe que nous étudions en ce moment agit au travers du corps physique dans le premier cas, au travers de l'antahkarana dans le second et au travers de la monade dans le troisième.

Il y a une relation merveilleuse entre la monade, l'antahkarana et le corps physique; mais ceci étant un peu difficile à saisir, J'y arriverai progressivement. L'atma-bouddhi-manas est le divin dans l'homme. C'est la partie de l'homme qui évolue réellement — en particulier le corps causal acquiert une impulsion sur le sentier de probation, le corps [Page 175] bouddhique sur la première moitié du sentier proprement dit (entre la Première et la Quatrième Initiations) et le corps atmique sur la deuxième moitié de ce sentier (entre la Quatrième et la Cinquième Initiations). Son occupation première se trouve donc sur ces plans, mais quelque chose est nécessaire pour spécialiser ses fonctions, comme le grain de poussière dans le brouillard ou comme le petit corps étranger dans la perle. Plus tard, il faudra qu'elle devienne un Logos, il est donc indispensable qu'elle apprenne à voir le monde du dedans de ce monde, c'est-à-dire de son propre extérieur. D'où découle la nécessité de son immersion dans la matière.

Le divin ne peut donc pas pénétrer dans les mondes matériels d'un seul coup, mais étape par étape. L'antahkarana se joignant à lui en une personnalité donnée est l'une de ces étapes. L'antahkarana est donc un substitut pour le soi supérieur dans l'homme inférieur. Dans une incarnation quelconque le soi supérieur n'a aucunement l'intention de s'exhiber, ni lui, ni tout ce qu'il a pu acquérir de développement dans des vies antérieures. Quelque chose a été choisi en vue d'un certain but dans cette vie, et la personnalité devra se contenter non pas de se développer, mais d'apprendre la leçon du moment. C'est la raison pour laquelle elle doit se donner [Page 176] complètement au supérieur, avec absolument aucun espoir d'avenir pour elle-même, sauf sa récompense en devachan. Si elle ne fait pas cela, elle devient l'antagoniste du supérieur, le contradicteur de ses desseins.

Tout ceci était indiqué dans l'histoire égyptienne d'Osiris. Le soi supérieur est Osiris. Osiris a son oeuvre à accomplir dans les sphères supérieures. Il ne peut point demeurer en bas pour faire la guerre à Typhon ou à Set, mais dans ce but, il se pourvoit d'un fils, Horus. Horus est l'antahkarana. L'antahkarana est la seule chose qui soit divine dans la personnalité et c'est une petite réincarnation de son propre père. Ceci explique le terme de "Naissance d'Horus".

Observons ensuite la distinction entre la personnalité et la série de corps. Horus devrait être le maître de la personnalité. C'est-à-dire qu'il devrait fonder sur la terre un royaume qui représentera son père. Dans un tel cas, les corps attireraient des espèces de matière, acquerraient des modes de vibration, et établiraient des formes et des habitudes, compatibles avec une personnalité d'en haut. Horus serait alors la personnalité divine dans l'homme, entièrement en harmonie avec les trois principes supérieurs, établi dans un royaume sur la terre comme il l'est dans le ciel, et la divine tétrachie (d'une espèce) serait alors constituée. [Page 177]

Mais il ne faut pas négliger le karma — le karma des actions faites par le moyen du corps dense physique dans des incarnations précédentes. Ce karma intervient pour donner consistance au corps de l'extérieur, par l'hérédité et par d'autres agents, même avant la naissance. Les choses extérieures agissent constamment sur lui en une multitude de façons depuis l'instant de sa naissance, et elles tendent à ériger une autre sorte de personnalité. Typhon veut être le maître. S'il gagne la bataille d'une façon nette dans une incarnation quelconque, nous avons alors le phénomène le plus malheureux de l'établissement de la "soi-personnalité".

Cependant, même cette défaite n'est pas inutile. Si le supérieur n'est pas encore capable d'être le maître parmi les épreuves apportées par le karma passé, cela signifie qu'il est encore au stage de la tutelle, et non de l'intuition. Il faut qu'il apprenne par expérience — quelquefois par expérience douloureuse. Mais toute épreuve amenée par le karma est bonne pour l'évolution de l'âme, et bien qu'elle puisse survenir sous le déguisement d'un ennemi, elle est en réalité l'ami le meilleur. C'est pourquoi, finalement, Typhon n'est pas un ennemi, mais un autre substitut — un substitut pour l'antahkarana, fournissant une continuité ordonnée d'entraînement pour le supérieur, un moyen [Page 178] de poursuivre son développement. C'est le représentant des Seigneurs Karmiques.

Nous arrivons maintenant à la matière. J'ai dit que l'antahkarana est un substitut du divin, le soi supérieur. Ce n'est pas tout à fait exact, cependant il semblait nécessaire de le dire, afin que nous soyons dirigés vers la vérité la plus profonde. Le divin est l'expérimentateur, celui qui expérimente; le matériel est l'objet de l'expérience. Ces deux ne peuvent pas se rencontrer par le moyen de quelque chose en eux; mais ils vont tout de même de pair parce qu'ils sont tous deux des abstractions d'un plus grand tout. Reprenons l'histoire de la Colonne de Lumière. Vishnou (le deuxième Logos, le Divin) et Brahma (le troisième Logos, le Matériel) ne pouvaient s'entendre, jusqu'à ce que Shiva (le premier Logos) leur apparût et leur démontra qu'il leur était, à tous deux, complètement supérieur. Ils lui devinrent, donc, dévoués et se mirent à collaborer ensemble dans leur soumission à Lui. Il ne demeura pas avec eux, mais établit l'harmonie entre eux et promit qu'ils Le verraient encore lorsque leur tâche serait accomplie. L'harmonie persista, somme un moyen de rapport entre le sujet et l'objet, entre celui qui connaît et ce qui est connu, entre le divin et le matériel. Cette harmonie est maya; c'est notre vie, qui est un substitut de la véritable vie. [Page 179]

L'antahkarana représente donc chez l'être humain maya, et le corps physique, qui est le point d'appui du Karma, joue également ce rôle. La monade étant le Premier Logos dans l'homme, le soi supérieur étant le Second (avec trois facultés) et le soi inférieur, le Troisième (avec également trois qualités) il s'ensuit que l'Antahkarana représente ce Premier Logos (la monade) jusqu'à ce que l'oeuvre de collaboration du Troisième et du Second Logos ait été achevée. Quand ceci s'est produit, l'antahkarana n'est plus nécessaire, car l'homme a terminé sa carrière humaine, et il se trouve de nouveau en présence de son Seigneur (la monade).

Le hatha-yoga est, dans l'Inde, basée sur la théorie des correspondances, et la croyance que, comme le mental influence le corps, pareillement le corps influence le mental. Ses fidèles pratiquent le contrôle le plus rigoureux de leur corps, non pas en y infligeant des tourments et des blessures, sauf dans le cas de quelques ignorants et de quelques superstitieux de ce culte, mais en l'amenant à la condition de la plus parfaite santé, et en agissant sur le double éthérique par des systèmes de respiration — tout ceci dans le but d'acquérir les pouvoirs mentaux ou siddhis, ou encore pour obtenir une profonde concentration. La magie égyptienne prenait en [Page 180] considération non pas seulement le corps mais une grande variété de choses, et en agissant par le symbolisme et les correspondances produisait des effets dans les mondes du dedans et du dehors. Tout ce qui était extérieur semble avoir eu pour les Égyptiens une signification et un effet au dedans, tant ils tenaient étroitement liés, dans leur esprit et également dans leur vie, les mondes intérieur et extérieur.

Le feu est désigné comme la caractéristique, et l'alchimie comme la magie du cinquième rayon. Ceci montre bien le rayon scientifique, dans lequel le succès exige la vérité et la pureté les plus scrupuleuses. Agni, ou le feu sous toutes ses formes, a eu une grande part dans l'oeuvre de l'homme en chimie, en physique et dans toutes les autres branches de la science pure et appliquée. Il est en relation avec l'esprit concret de l'homme, et aussi avec le fait très intéressant que la science dépend presque exclusivement du sens de la vue, et par conséquent de l'agent lumière, une forme d'agni. Si, par exemple, il est désirable de connaître la nature de la chaleur dans un corps, le savant ne le touchera pas avec son doigt afin de connaître la chaleur par le toucher; il se servira d'un thermomètre pour indiquer la chaleur d'une manière visible. Ainsi que tout le monde le sait, la religion de Zoroastre est celle du feu et de la pureté. [Page 181]

Le sixième rayon a comme caractéristique "incarnation de la déité", et comme moyen de pouvoir magique, bhakti ou dévotion. Ceci s'accorde exactement avec notre plan, car le dévot de ce rayon considère Dieu comme la bonté dans le monde objectif, et non pas les déités abstraites ayant plus d'attrait pour les hommes d'autres rayons. Le Christianisme a toujours été en grande partie une religion de ce type, ne négligeant point les richesses et les possessions terrestres, ni celles de la vie future.

Pour une raison inconnue la caractéristique du septième rayon n'a pas été donnée, peut-être parce que si la beauté avait été désignée on aurait négligé son caractère de profond équilibre. Tous les rapports concernant les relations des hommes avec la grande évolution des dévas montrent combien est cher à ces êtres tout ce qui est beau, dans la nature et dans l'art, en formes, couleurs, sons et de toutes les autres façons. Il a été constaté en particulier combien les odeurs délicieuses leur sont agréables et attrayantes. Dans ces circonstances, il n'est pas étonnant que le cérémonial soit la magie de ce rayon; les couleurs somptueuses, les sons exquis et les mouvements rythmés qui, presque toujours, l'accompagnent, peuvent améliorer l'entourage ou l'atmosphère psychiques de l'humanité en amenant les dévas en contact plus étroit avec nous. [Page 182] La sensibilité à l'existence d'être invisible dans la nature a conduit également aux formes premières de cette activité, où les hommes se mettaient en contact avec les esprits de la nature et les dévas par des formes appropriées de cérémonie.[Page 183]

[Pages 184 -185]

CHAPITRE 19

VOTRE RAYON

Cette science des rayons est, pour ceux-là qui possèdent un idéal, une étoile brillant à l'Orient, qui les attire par une irrésistible fascination, en sorte qu'ils ne peuvent faire autrement que de porter leurs pas dans cette direction, traçant ainsi leur sentier dans la vie. Les autres, qui vivent encore pour la satisfaction momentanée du corps, des sens et de l'esprit, sont les esclaves de maya; ils éprouvent la même joie versatile que les animaux. Mais seul, celui qui possède un idéal stable est sur le chemin de la vraie vie qui est ananda, bonheur; et même, s'il doit avancer rapidement sur la route, il lui faudra non seulement l'étoile inspiratrice de son idéal, brillant bien au-dessus et bien en avant de lui dans les ténèbres, mais encore une lampe de vertu pour éclairer ses pieds, et un pouvoir pour mouvoir ses membres. Mieux encore, pour fouler ce chemin avec la plus grande célérité possible, il est nécessaire pour lui de préciser quelle est l'étoile qu'il doit suivre, quelle vertu et quel pouvoir doivent être les siens, ou, en d'autres mots, il faut qu'il trouve quel est son rayon.

Or, ceci n'est possible que s'il dirige sa vie du [Page 186] dedans. Il y a quelques jours, j'observais deux
joueurs d'échecs. L'un était courbé sur l'échiquier, l'oeil anxieux, les sourcils froncés, et ses doigts tremblaient à chacun de ses coups; l'autre se penchait en arrière, étudiant calmement le jeu, et quand il touchait les pièces, il le faisait avec une grâce naturelle et discrète. Celui qui veut fouler le sentier du bonheur doit se rendre compte que la vie est pareille à ce jeu, et n'est rien de plus. Son domaine s'étend sur le lieu où se rencontrent deux mondes. Appelons l'endroit où je rencontre le monde extérieur, mon monde. Ce n'est pas l'ensemble du monde, mais seulement la portion où se joue ma partie, où les choses me touchent et m'affectent au moyen des sens et où moi je les influe par ma pensée. Il y a beaucoup de choses dans le temps et dans l'espace qui ne m'affecteront pas au cours de la présente partie, et il y a beaucoup de choses au delà de l'atteinte de mes pouvoirs; mais il est certain qu'il existe une région qui est mon monde, plus ou moins grande selon la mesure dans laquelle je suis allé à la rencontre du monde et que je l'ai pris en mes mains, ou encore que j'ai débuté dans la partie de jeu de la vie.

Toutes les pièces qui se trouvent sur cet échiquier sont faites pour être employées — le roi, la reine, les fous, les cavaliers, les tours, [Page 187] et les pions — la famille, la richesse, la renommée, les amis, les relations d'affaires — et même le corps, avec ses qualités de santé et de force dans les organes, les membres, les sens. et le cerveau, et avec ses habitudes physiques,émotionnelles et mentales. La partie, pour vous, se joue dans votre monde, le lieu de rencontre du soi caché et du plus grand monde. Au début vous êtes en bonne situation, mais vous vous portez en avant pour élargir ou pour utiliser vos pouvoirs, et immédiatement, vous prêtez le flanc à une attaque. A chacun de vos coups correspond un autre coup, dans le mon de où action et réaction sont inséparables. Les positions bonnes et les positions mauvaises vont et viennent; les pions et les cavaliers succombent, mais vous n'êtes pas vaincu, et vous apprenez à évaluer les pièces uniquement pour leur usage, et à les laisser partir avec calme lorsque, par leur sacrifice, peut être obtenue une meilleure position. Adieu! fous, tours et reine sont emportés, mais vous n'avez pas succombé. Et vous n'êtes pas perdu même si le roi, la dernière pièce qu'il vous restait encore sur l'échiquier, est pris. Ce n'est pas là motif de se lamenter, car si vous avez consciencieusement joué votre partie, vous serez plus aguerri pour la prochaine.

Les événements de la vie ne vous touchent réellement jamais, mais affectent [Page 188] uniquement votre monde. Penchez-vous dans l'anxiété, plein de déraison et il vous paraîtra que la perte d'un pion ou d'une tour est une atteinte au vrai soi; en réalité, rien ne vous a touché, mais c'est seulement votre monde qui se trouve atteint, et tous les événements sont favorables à l'âme calme et active. Prenez une position franche et penchez-vous en arrière, alors la réalité vous paraîtra ainsi.

Je déterminerai cinq stages dans le progrès ou l'évolution de l'âme humaine et partout nous devons voir les hommes sur les divers barreaux de cette échelle:

1er Stage : Se penchant en arrière;
2e Stage : Se tenant droit;
3a Stage : Se courbant en avant;
4e Stage : Se tenant droit;
5e Stage : Se penchant en arrière.

Le premier stage est celui de l'homme primitif et non encore éveillé, qu'il soit civilisé ou non, paresseux et indifférent, poussé à l'action uniquement par les mauvais coups du destin. Le second est celui de l'homme qui a appris que le monde contenait des choses très agréables et qui les désire ardemment au point même d'en être avide. Dans le troisième stage, il est encore rempli d'un violent désir, mais ils s'est aperçu que le monde est plein de dangers et d'alternatives, et possède des lois qui [Page 189] lui sont propres; cet homme est anxieux de gouverner la fragile embarcation de son existence; à travers les rapides de la vie. Dans le quatrième stage, il est encore absorbé dans le jeu, mais il le joue avec dignité, même s'il ressent vivement chaque gain et chaque perte; mais au cinquième stage, il conduit la partie comme un qui est immortel, qui sait et sent à tout instant qu'il ne peut en définitive que gagner dans le grand jeu dont ceci n'est qu'une petite part, parce qu'il devient continuellement de plus en plus fort. Il est débarrassé de l'anxiété, du mécontentement et de la rancune; pour lui, l'espoir et la crainte ont disparu, et il ne peut pas compter sur la miséricorde des événements jusqu'à souhaiter que son adversaire joue selon son désir. Quoi qu'il advienne, il n'abandonne pas son calme, il conduit la partie en se penchant en arrière sur lui-même pour ainsi dire, et sa force en sommeil est comme celle précédant le bond du tigre. D'autres personnes ont reconnu dans leur univers d'expériences deux parties distinctes, moi-même et le monde ; lui, il y a reconnu trois parties définies, moi-même, mon monde et le monde. Or, ce n'est pas le monde qu'il doit craindre, mais bien uniquement lui-même et son seul soin doit être de faire attention à se servir de ses pouvoirs et à ne leur jamais permettre de s'assoupir.[Page 190]

Étant, dans une certaine mesure, parvenu à ce stage, la question se pose maintenant de savoir comment vous trouverez quel est votre rayon. Il est impossible d'établir aucun genre de règles permettant d'arriver à cette découverte; cependant, il vous est permis de vous poser certaines questions qui aideront à la descente de l'intuition dans le cerveau. En ce moment, il est possible que vous ayez des penchants marqués soit pour l'éducation, soit pour la philanthropie ou l'art, mais ils peuvent n'être qu'une phase passagère, un intérêt stimulé par l'ambiance du milieu, Tout d'abord, demandez-vous de quelle manière la magnifique science théosophique a délivré des limitations paralysantes l'essor de votre âme. A-t-elle paru ouvrir un sentier de victoire sans fin pour le progrès de l'âme aspirante? A-t-elle semblé faire disparaître les obstacles à l'expansion universelle du coeur rayonnant? A-t-elle débarrassé de la confusion un esprit qui voulait tout saisir en un plan embrassant tout? A-t-elle montré qu'il y avait des desseins spirituels même dans les points les plus sombres de la vie, et que même dans la perfection toutes les choses imparfaites ont également une place justifiée? Vous a-t-elle promis le temps et l'occasion nécessaires à la perfection de la connaissance ou bien une perspective de contact sans fin avec tout ce qui peut se concevoir de plus [Page 191] glorieux, ou bien encore la certitude d'une dextérité parfaite en un art qui, même malgré l'énergie de votre vie entière sera laissé bien loin de son achèvement? Réfléchissez à ces choses sans aucunement désirer que votre rayon soit particulièrement celui-ci ou celui-là, et alors l'intuition pourra parler.

Jetant un regard sur le passé vous pouvez aussi vous demander quelle a été votre influence sur les autres. Ceci peut vous fournir une indication puisque chaque homme ne donne que ce qu'il possède et rien de plus. Par suite de leur contact avec vous, les avez- vous laissés plus forts qu'auparavant et plus aptes à faire face aux imprévus de la vie? Les avez-vous éveillés à une plus grande sensibilité de la vie autre que la leur qui baigne le monde? Les avez-vous déterminés à comprendre du dedans d'eux-mêmes le mystère de l'être? Toutes ces choses se sont-elles accomplies sans que vous y pensiez et uniquement en raison de votre présence? Et aussi de quelle façon le monde vous a-t-il enseigné? Si c'est par l'expérience amenant des leçons claires et définies, vous avez sans doute dans le passé agi en premier et pensé en second; mais si le monde a disposé agréablement les choses pour votre choix et votre considération propres, c'est le cas contraire qui a dû se produire.

Par dessus tout que désirez-vous réellement [Page 192] au fond de vous-même? Mettez de côté tous
vos désirs, demandez-vous ce que vous voulez en réalité, n'acceptez pas de réponse superficielle, mais demandez-vous pour quelle raison vous donnez cette réponse et quelle est la demande plus profonde qui demeure sans réponse. Si vous avez de la sympathie ou de l'antipathie, de l'affection ou de la répugnance passagèrement et superficiellement pour l'un quelconque des rayons, cela déformera votre vision de la vérité. Vous devez être absolument disposé à accepter tout ce qui viendra de l'intuition et vous ne devez jamais l'interroger, espérant que la réponse sera celle-ci ou celle-là.

Vous pouvez encore restreindre le champ de votre enquête en examinant les trois pouvoirs du mental, et en voyant dans leurs décisions lequel d'entre eux est le principal auteur des résolutions, lequel stimule les autres à devenir actifs. Recherchez-vous la connaissance et le pouvoir en raison de l'amour qui vous pousse à servir Dieu ou à secourir vos semblables? Recherchez-vous la compagnie d'autrui et les opportunités de la vie dans le but de comprendre? Ou est-ce la vigueur du soi (lequel existant doit vivre pleinement) qui vous envoie dans la mêlée de la vie, parce que la vie est la vie et doit être vécue abondamment? Faites également une analyse de vous-même d'après vos insuccès. Il y a trois grandes lois [Page 193] spirituelles qu'aucun homme ne devrait enfreindre; il doit être éveillé et actif en ce qui regarde ses pouvoirs; il doit être sincère avec lui-même et les autres, et être plein d'amour. S'il recherche ce qu'il y a de plus élevé, ce serait inexcusable et injustifiable de sa part (c'est ce qu'il fera néanmoins, mais avec le temps de moins en moins) de sacrifier à quelque moment que ce soit, au milieu des conflits de la vie ordinaire, un de ces principes à un autre. Dans le passé lequel avez-vous sacrifié? Est-ce pour être bon que vous avez menti, ou est-ce dans votre fidélité à la vérité que vous avez causé de la peine; avez-vous toléré un relâchement dans la vérité ou l'amour en menant au succès une oeuvre bien intentionnée et qui vous semblait d'une importance vitale? Le principe auquel vous êtes demeuré fidèle peut indiquer votre rayon. Mais tout cela n'est que d'une assistance incertaine, car la connaissance doit venir du dedans.

Dans cette tentative de discerner votre rayon, il est également nécessaire de ne pas vous comparer avec les autres. Il se peut que vous soyez bien plus faible en entendement que beaucoup d'autres personnes que vous connaissez et que ce soit pourtant le point le plus fort de votre caractère, les autres principes étant encore bien plus faibles. Il se peut aussi que le rayon d'une personne soit [Page 194] l'amour, et que sa volonté soit plus forte que celle d'une autre appartenant au premier rayon. La question n'est pas de savoir comment vous êtes par rapport à d'autres personnes, mais bien de connaître le principe qui dirige les forces au dedans de votre âme personnelle. L'homme parfait dans le plus faible de ses principes est aussi fort que l'homme encore imparfait dans son plus fort, car il a accompli dans tous le maximum possible de ce que peut faire quiconque habite une forme humaine.

Lorsque vous aurez choisi votre étoile inspiratrice, voici quelles seront les lampes destinées à éclairer vos pas à travers les taillis de la vie, et les pouvoirs qui accéléreront votre marche.

Le résultat est parfois rendu plus compliqué par la présence dans le caractère d'un second principe également vigoureux. Chaque rayon possède, bien entendu, ses sept subdivisions, et chacune de celles-ci se subdivise en sept [Page 195] également, mais nous ne nous occupons pas d'eux, car au dedans d'un principe, les caractéristiques de ce principe dominent toutes ces nuances, comme toutes les nuances de jaune sont jaunes, et toutes les nuances de vert sont vertes. Mais il peut se faire que le deuxième principe vigoureux dans une constitution possède une voix à elle bien claire et puissante, et dans certaines circonstances de la vie aussi importante que le premier principe. On a attribué différents sens au terme sous-rayon, mais ici je désire l'employer pour désigner ce principe deuxième en force. [Page 196]

CHAPITRE 20

LE PROGRÈS SANS DANGER

Le but de notre vie est, au stage présent, de développer notre conscience, ou plus exactement notre pouvoir de conscience, jusqu'à la perfection humaine, et la science des rayons est d'une aide supérieure pour parvenir à cette fin. Lorsqu'un homme sait quel est son rayon, il a découvert son pouvoir le plus fort. Quand il se servira de ce pouvoir, il avancera rapidement avec, selon les circonstances, des résultats merveilleux ou désastreux. C'est en grande partie à cause du danger impliqué (danger qu'on ne peut jamais trop évaluer ) que la connaissance au sujet des rayons a été tenue cachée jusqu'à ce que ceux qui sont susceptibles de la recevoir aient appris beaucoup en ce qui concerne la nature de la vie humaine et la réalité de la fraternité.

Si un homme est rempli d'un idéal, s'il identifie sa vie avec et s'il en sent la puissance en lui, il est tenté de poursuivre dans cette unique direction et de négliger ses points faibles: dans tous les cas de ce genre l'effort en vue de progresser se termine presque [Page 197] sûrement en un effondrement. Un ou deux exemples montreront comment ceci se produit. Si c'est la vérité que l'homme recherche le long du rayon scientifique, et qu'il n'y ait pas d'amour ou de dévotion dans sa nature, il sera bientôt capable de faire des expériences non seulement sur les animaux mais également sur les hommes. D'autre part, si la personne est capable de philanthropie et poursuit cette ligne avec vigueur mais manque des deux sortes d'intelligence, elle peut, dans son désir d'aider l'humanité et sans que ce soit son intention, accomplir les choses les plus folles, et même déterminer la révolution et l'émeute si cela est en son pouvoir.

"La grande utilité de cette connaissance au sujet des rayons est que vous devriez trouver et percevoir votre pouvoir, et ensuite l'employer à fond pour développer les autres qualités en vous-mêmes qui sont relativement faibles", les lecteurs de mon petit livre "Construction du Caractère" se souviendront que tous les vices humains tenaces indiquent une faiblesse de caractère alliée à une certaine force. Un caractère faible sous tous les rapports n'a pas le pouvoir de faire grand'chose, et on dit généralement qu'une telle personne est bonne bien qu'il soit difficile de dire à quoi elle peut être bonne. Si donc un homme trouve qu'il a quelque défaut marqué, il n'est pas nécessaire qu'il [Page 198] s'efforce de supprimer son pouvoir, en disant: " J'ai trop de sentiment ou trop d'énergie ou trop de volonté." Qu'il se dise plutôt: "J'ai un grand pouvoir de volonté, mais une faible série de sensations humaines, et je dois employer ma volonté pour m'obliger à me mêler aux personnes, à penser à eux et à les aider constamment, jusqu'à ce que mes émotions humaines aient atteint un degré plus élevé". Dans ce cas, et dans les cas similaires, l'homme acquiert beaucoup mais ne perd rien, car il développe sa volonté tout autant que s'il l'avait employée à des fins égoïstes, mais de plus il développe en même temps l'amour. Il est évidemment pénible de modifier ses mobiles, mais l'homme qui comprend que le but de la vie humaine est seulement de former le caractère, et qui croit en la réincarnation, découvrira bientôt que tous les motifs plus petits disparaissent, et qu'en agissant au mieux pour lui-même, il est amené à des relations plus étendues et plus profitables avec les autres personnes.

Sur ce sentier de progrès vers la conscience parfaite il n'est pas nécessaire pour un homme de considérer l'ensemble des sept rayons et de s'efforcer de se perfectionner dans chacun d'eux. Mais il faut qu'il essaye de se perfectionner dans trois — l'un exprimant la volonté, un autre l'amour et un dernier la pensée. [Page 199] Ainsi si c'est un bon philosophe, il est inutile qu'il s'inquiète d'être versé en science ou s'il est fortement attaché aux arts du septième rayon, il n'est pas nécessaire qu'il s'occupe de l'oeuvre du premier rayon. Pour cette fin néanmoins, celui dont le principe le plus fort est le quatrième, doit considérer que son point faible réside dans le deuxième ou le sixième, et dans le troisième ou le cinquième plutôt que dans le premier ou le septième, car il y a de puissantes affinités entre les rayons un, quatre et sept, ainsi qu'entre le deux et le six, et le trois et le cinq.

Il est bon, toutefois, que dans tous les cas, une au moins des trois lignes de soi-discipline soit comprise dans le groupe de rayons un à trois, et qu'une autre soit dans le groupe cinq à sept; ceci fournira un plus parfait équilibre du caractère et empêchera l'aspirant d'être trop éloigné du monde ou, au contraire, trop plongé en lui.

J'ai parlé du deuxième principe le plus fort chez un homme comme étant son sous-rayon. Si cette deuxième caractéristique se trouve appartenir au même groupe que son rayon, comme par exemple, le rayon deux et le sous-rayon trois, ou le rayon cinq et le sous-rayon sept, elle aura tendance à former un caractère non équilibré. Dans un tel cas, l'homme ferait bien de choisir comme troisième qualité [Page 200] à cultiver, une appartenant à l'autre groupe, et de porter toute la puissance de son rayon sur le développement de cette dernière.

En faisant choix de ses trois lignes de discipline, personne ne devrait faire violence à ses prédilections. Son premier choix devrait être la qualité de son rayon et sa deuxième sélection sera probablement ce que j'ai appelé son sous-rayon, son deuxième principe en force, et ensuite il devrait choisir ce qui lui plaît le plus dans ce qui restera après l'application de la règle que je viens d'énoncer. Il ne doit avoir, alors, aucune crainte d'avancer aussi rapidement qu'il le peut, considérant toujours son troisième choix comme son point faible et employant son pouvoir le plus fort au développement de ce dernier.

Afin de faire les progrès les plus rapides il est également nécessaire de comprendre les deux grandes lois qui agissent continuellement en ce sens. De même qu'il y a deux principes ultimes dans le monde de l'expérience — le grand principe actif, Vishnou, et le grand principe passif Brahma, il y a également deux grandes lois, appelées respectivement dharma et karma appartenant à ces deux principes et agissant toutes deux pour le développement de la conscience.

On regarde souvent la loi de karma comme frappant de punition ceux qui ont provoqué de [Page 201] la peine ou des difficultés pour les autres; mais ceci ne donne pas une idée exacte de son caractère. C'est réellement un plan dans l'harmonie des choses, par lequel un homme apprend de l'extérieur ce qu'il néglige d'apprendre par l'usage des pouvoirs de sa conscience. C'est la manière employée par la nature pour insister qu'un homme prenne les responsabilités qu'il a acquises jusqu'à présent par le développement de ses pouvoirs. Je puis reprendre ici mon image du jeu d'échecs. Vous avez effectué quelques mouvements et acquis une certaine situation, et vous ne pouvez pas, en toute équité vis-à-vis de votre adversaire, lui refuser de marquer un autre coup uniquement parce que le jeu ne va pas comme vous le désirez ou parce que vous avez sommeil et que vous voulez abandonner. Vous ne pouvez point être passif, mais sous peine d'être pénalisé, vous devez continuer le jeu de la vie, dont l'arbitre ne tolérera aucun relâchement déshonorable de notre part. Le monde punit l'oisiveté, l'égoïsme, l'insouciance et il n'y a pas de circonstance atténuante qui puisse empêcher un homme d'être renversé par une automobile s'il persiste à traverser Picadilly ou la Cinquième Avenue les yeux fermés. C'est la loi de notre relation à ce monde matériel et elle est exactement similaire à celle qui est cause que notre main est brûlée quand nous la [Page 202] mettons dans le feu et n'employons pas notre intelligence pour examiner la nature du feu d'une façon plus discrète. Il ne peut donc y avoir de moment passif; chaque aspirant sur ce sentier doit être prêt à faire attention à ce que le monde peut lui présenter et il doit croire qu'en cela est contenue une leçon à son intention particulière et nécessaire à son progrès futur. C'est en voulant se servir d'eux en une vie active, désintéressée et réfléchie qu'un homme développera ses pouvoirs de volonté, d'amour et de pensée ou bien c'est de l'extérieur qu'il apprendra par la force et même si c'est nécessaire, par la souffrance. C'est avec raison qu'Emerson a dit:

Chaque jour apporte un navire,
Chaque navire apporte un mot;
C'est bien pour ceux qui ne craignent pas,
Regardant vers la haute mer, bien certains
Que le mot apporté par le vaisseau
Est le mot qu'ils désirent entendre.

Il est également compris dans cette loi que l'homme recevra la peine ou le bienfait qu'il a donné aux autres, mais ceci encore n'est pas de la punition, mais simplement de l'éducation. Un homme qui peut volontairement porter tort à un autre est lui-même insensible aux sentiments et aux bienfaits de cet autre, et étant insensible de cette manière il lui faut de fortes expériences pour qu'il puisse sentir; [Page 203] il peut se faire aussi, qu'il ait été stupidement irréfléchi, et a besoin une fois de plus d'une leçon sévère pour l'obliger à faire attention. Il y a peu de personnes qui se repentent de leur folie sans cette leçon. "Si j'avais seulement servi mon Dieu avec moitié moins de zèle que j'ai servi mon roi, il ne m'aurait pas, à mon âge, abandonné nu à mes ennemis" a dit Wolsey, et la manière dont il apprenait est tout à fait typique. Le cardinal subit non seulement les coups qu'il avait portés aux autres, mais encore de cette façon il eut un aperçu de la sagesse, une vision de ce qui était désirable dans la vie. Ce n'est pas un déshonneur pour lui qu'il n'ait pas eu cet aperçu avant d'être rudement frappé par le monde; car la manière d'agir de la vie est ainsi. En vérité, l'objet de la réincarnation n'est pas de jouir des pouvoirs déjà conquis, mais bien de développer ceux qui sont défectueux et la loi de karma est toujours active à fournir les conditions extérieures propres à rendre un équilibre au caractère. Quand elle fait opposition à ce que nous voulons faire, parce que nous pouvons le faire facilement et bien, elle n'est pas notre ennemie, mais une amie qui nous indique le véritable sentier du progrès.

Pour avancer le plus loin possible l'homme doit donc non seulement être disposé à accepter le jeu comme il le trouve sur l'échiquier [Page 204] et être prêt à le jouer jusqu'au bout, quelles que soient les pièces à sa disposition et quelles que soient leur positions, mais encore il doit le faire avec empressement joyeux et collaboration sincère, sans désirer que le jeu de quelqu'un d'autre fût le sien. " Chaque homme atteint la perfection", dit la Gitâ, "en étant attentif à son propre karma. "

L'autre loi, dharma, est celle de l'évolution de la conscience, et en réalité il n'y a pas d'autre évolution, puisque les formes de la nature sont tout simplement édifiées autour de la conscience évoluante. Le dharma d'un homme est sa situation sur l'échelle de l'évolution consciente et la partie principale de cette loi réside dans le fait que les pouvoirs d'amour, de volonté et de pensée grandissent par l'usage et non autrement. Il est donc sage pour tout homme d'employer ses pouvoirs même s'ils sont insignifiants, plutôt que de fuir leur emploi sous le prétexte qu'il ne peut s'élever à la hauteur d'autres qu'il admire. Il ne fera aucun progrès ni en restant dans l'attente, ni en s'efforçant d'accomplir une tâche à laquelle ses pouvoirs ne sont pas adaptés. Écoutons encore " La Bhagavad Gitâ" : "Son propre dharma même non glorieux est préférable que le dharma heureux d'un autre. Celui qui accomplit le karma prescrit par sa propre nature n'encourt point de péché. " [Page 205]

C'est une des caractéristiques de la loi de karma -— le rapport de l'homme avec le monde qui l'entoure — que lorsque l'homme poursuit l'activité d'un des rayons, il développe en même temps la qualité du rayon correspondant. Celui qui va à la poursuite de la beauté comme un artiste de n'importe quel genre, développe en même temps la volonté et la maîtrise de soi-même qui caractérisent le premier rayon. Celui qui suit un sentier de dévotion, menant, disons, au Christ, sera conduit vers des horizons toujours plus vastes de fraternité humaine. Celui qui recherche la vérité, comme un homme de science, deviendra également quelque peu un philosophe. Celui qui entreprendra une oeuvre avec la plus grande dextérité possible, c'est-à-dire un travail soutenu par la volonté, éprouvera de l'expérience et de l'intérêt dans la beauté, parce que, comme je l'ai déjà dit, l'habileté dans l'action est toujours belle aussi bien que la cause du beau; celui qui poursuit les sentiments de fraternité humaine peut commencer par des sentiments de camaraderie, mais il finira par y ajouter une appréciation dévouée envers ceux qui sont ses supérieurs, ses frères aînés dans la grande famille humaine. Et le philosophe qui cherche à comprendre le rapport de l'homme avec le monde se trouvera lui-même dans le domaine de la science. [Page 206]

Ceci est également visible dans le progrès des nations. L'importante tendance scientifique de notre sous-race se manifeste constamment sous forme de philosophie et de développement du mental supérieur; il est déjà visible en Amérique, où les personnes adorent la bonté et la prospérité, et admirent sans bornes tout ce qui est grandiose, que le mental de la sixième sous-race commence à éprouver un grand sentiment de fraternité, comme peut-être nulle part ailleurs. Lorsque la fraternité aura conquis sa place dans le monde au moment de la maturité encore lointaine de cette race, de la même façon que la science a parachevé d'immenses oeuvres et a fait sentir son influence même dans les petits détails de la vie courante durant la cinquième sous-race, on peut prédire qu'à ce moment-là, tout ce qu'il restera à faire pour l'homme sera de rendre la vie belle de toutes les façons et dans toutes ses parties; en ce faisant, ils acquerront un grand pouvoir de volonté, et la jouissance de la liberté extérieure qui rendra possible l'anarchie illuminée qui est impossible tant que la fraternité n'aura pas joué son rôle. [Page 207]

CHAPITRE 21

STAGES DE SOI-COMPRÉHENSION

"Près de nous et applicable à nous", dit Emerson, cette antique fable du Sphinx, qui, disait-on, s'asseyait au bord de la route et posait des énigmes à tous les passants. Si l'homme ne pouvait pas donner la solution, il était avalé vivant. Qu'est notre vie sinon une envolée infinie de faits et d'événements ailés? C'est en une variété splendide que surviennent ces changements, tous posant des questions à l'esprit humain. Ces hommes qui ne peuvent pas répondre au moyen d'une sagesse supérieure à ces faits ou à ces questions du temps, deviennent leurs serviteurs. Les faits les embarrassent, les tyrannisent et créent les hommes de routine, les hommes de sens, en lesquels une obéissance littérale aux faits a éteint chaque étincelle de cette lumière qui fait l'homme véritablement homme. Mais si l'homme est fidèle à ses instincts ou à ses sentiments les meilleurs, et refuse la domination des faits, comme quelqu'un qui est issu d'une race supérieure, demeure ferme aux côtés de l'âme et envisage le principe, alors les faits concordent et prennent leurs places; ils ont trouvé leur maître et le plus méprisable d'entre eux le glorifie." Ceci indique, ainsi que je l'ai [Page 208] déjà dit, que l'homme appartient à la conscience, et s'il veut se tenir avec fermeté à ses côtés, il n'aura rien à craindre et tout ira bien pour lui. Cependant il est important de se rendre compte quelle partie de ce que l'homme s'imagine ordinairement être lui-même est en réalité qu'une portion du monde extérieur. Analysons l'homme et voyons.

Premièrement nous avons une série de corps matériels — le corps physique, avec ses compagnons sur des plans plus subtils. Ceci procure à la conscience un instrument limitatif, et le fait d'y entrer en incarnation est visiblement un acte de concentration. Comme je l'ai expliqué dans ma conférence sur "La Psychologie personnelle et le Mental subconscient", le corps est littéralement un appareil photographique — une chambre noire. Il nous sépare du monde. Il ne nous montre pas le monde comme on se l'imagine ordinairement. Les organes des sens servent, cependant, à contre-balancer dans une certaine mesure sa fonction d'obturateur. Ils laissent un peu de lumière du monde pénétrer jusqu'à la conscience, et en raison de ce fait il se produit une image très claire sur l'écran du mental. La vision appartient à la conscience, jamais à la chambre noire; cette conscience est ouverte au monde et peut l'embrasser tout entière, sauf quand elle a pénétré dans cette chambre, où elle [Page 209] concentre beaucoup de son attention sur une mince raie de lumière. Mais la concentration ouverte au monde n'en possède que le sens le plus vague et le plus indéfini — c'est un vaste mental subconscient non développé; mais ayant des parties claires et brillantes, provenant de ces expériences nettes et vivantes qu'il a acquis par l'intermédiaire de la chambre noire du corps.

Comme conséquence de ce dernier fait, l'homme emprisonné dans le corps s'occupe des choses l'une après l'autre; il n'évolue en aucune façon dans ce corps, et le corps n'évolue pas davantage, mais traverse une série de changements pareils aux saisons de l'année et constamment perd aussi bien que profite. Cela ne veut pas dire que l'homme d'âge moyen soit parfait, l'enfant imparfait et le vieillard imparfait. L'enfant et le vieillard ont leurs propres perfections que l'homme mûr ne possède pas. La comparaison est également possible avec l'expérience de l'enfant qui, au cours d'une journée, apprend une douzaine de leçons traitant de sujets différents et donnés par des professeurs différents dans des salles différentes. Il est exact que demain cet enfant ira de nouveau dans ces classes et dans chacune d'elles il apprendra davantage que ce qu'il était capable la veille, car dans le domaine de la connaissance " à celui qui possède, [Page 210] davantage sera donné", et la puissance du mental grandit chaque jour. Et il est également exact que dans des incarnations futures, tandis que chacun de nous parcourra les saisons de sa vie, il fera mieux dans chacune d'elles et sera plus riche en conscience. Puis à mesure que cet enrichissement aura lieu, il sera possible pour les organes des sens des corps d'élargir leur champ d'action, puisque la conscience, en se fortifiant, est capable d'avoir une plus vaste emprise sur les choses, jusqu'au moment où finalement elle se montre dans sa perfection, ouverte au monde entier, voyant sans yeux et entendant sans oreilles, prête à entrer dans l'état transcendant de la conscience de Vishnou.

Mais d'ici ce jour glorieux chaque homme incarné doit finalement se mettre d'accord avec ceci — à savoir que pour lui-même en ce qui concerne la personne dans le corps il n'y a pas de progrès et pas d'accès à la perfection. Pendant qu'il apprend en ce moment une chose dans une classe, et qu'il y prête toute son attention, ce qu'il a appris il y a seulement une heure dans une autre classe est fortement obscurci. Sa tâche est de vivre heure par heure, en faisant le meilleur usage possible de chacune d'elles. Le véritable but de son incarnation est d'apprendre quelque chose de nouveau; toute l'attention de ses sens, de ses [Page 211] sensations et de ses pensées est consacrée à cela, et cette portion de lui-même ainsi occupée apparaît et se fait sentir clairement comme une chose parmi d'autres choses.

Le second élément de notre analyse est la personnalité. Ce n'est pas la série des corps mais quelque chose qui a grandi avec eux. Le jeune enfant, bien qu'il ressente, même pense et veut, par le moyen du corps, n'a, au début, pas de personnalité, mais petit à petit, elle s'incorpore dans la troisième personne et il pense: " Je suis ceci" ; et à mesure que passent les années et que grandit le corps, cela devient une chose bien définie. Le corps physique a subi un certain entraînement et a acquis une série d'habitudes; attachées à lui, existent des séries d'habitudes émotionnelles et même mentales, faisant partie des corps astral et mental: tout ceci constitue une personnalité distincte, régissant pour le monde d'une manière définie. Ce n'est pas l'homme lui-même, et le démonstratif à lui appliquer devrait être du genre neutre, "cela".

Cette personnalité est ou devrait être un instrument, quelque chose de fin, de bon, de fort, de pur, de défini et d'utile destiné particulièrement à faire un pas défini dans la vie, qui procurerait une expérience de valeur. Il faut cependant que ce soit un instrument dont l'homme lui-même puisse se servir pour [Page 212] penser, aimer et vouloir; et non un automate habitué uniquement à réagir aux influences extérieures, mais qui soit également ouvert à l'homme du dedans.

Prenons un exemple de cette opération. Si un homme, écrivain ou joueur de tennis expert de sa main droite, se contraignait à écrire ou à jouer aussi bien de la main gauche, nous savons que ce serait matière à profit pour lui de différentes manières; si nous pouvions nous imaginer un individu comme vivant dans un corps pendant un long espace de temps, nous dirions que cela vaudrait la peine pour lui d'entreprendre cette tâche et qu'elle fait partie de son perfectionnement. Pendant qu'il apprendrait à se servir de sa main gauche, il pratiquerait la concentration laissant ainsi quelque chose de côté pendant qu'il travaillerait à quelque autre chose. Telle est la voie suivie dans l'incarnation; l'homme véritable est l'habile joueur de la main droite, mais l'individu ne peut point passer son temps dans la satisfaction ou l'exhibition de ce qui a été déjà achevé. Il faut qu'il se laisse être employé à l'acquisition de pouvoirs nouveaux par l'homme du dedans. Dans ces circonstances n'importe quelle sorte d'ambition personnelle (en sanscrit, sankalpa) le rend fatalement moins utile à l'homme intérieur d'être et de but conscients. [Page 213]

Si l'homme personnel choisit de vivre de moment en moment, accomplissant le labeur d'un homme véritable, et vivant pour ses idéaux, il est cet homme véritable; mais s'il s'imagine être quelque chose de particulier par lui-même, et s'il nourrit le sentiment qu'il devient quelque chose de plus, il est condamné à la misère. Il ne doit avoir aucune sorte de convoitise, même pas celle de la connaissance. En Bolivie les femmes indigènes et de demi-caste montrent leur rang social et leur fortune en portant autant de jupes qu'il est possible à la fois. Leur forme de dignité ne les élève pas et n'est pas une édification pour les spectateurs. Cela est également vrai de la personnalité qui s'efforce d'être une encyclopédie vivante. Ce qui est nécessaire pour la personnalité ce sont telles richesses et telle connaissance capables de l'aider à faire le genre de travail pour lequel elle est apte dans le monde, et lorsqu'on voit des personnalités voulant faire plus que cela, on se remémore les femmes boliviennes et leurs jupons. Ce que l'on voit dans un beau chien, un chat, un cheval ou une autre créature est quelque chose d'un idéal pour la personnalité — sans excroissances, ni ornements qui peuvent être de bon goût — et même magnifiques dans une autre circonstance.

Le troisième élément de notre analyse peut [Page 214] être désigné comme la soi-personnalité. Si la conscience dans l'homme est submergée dans cette personnalité, pensant "Je suis cela", à l'exclusion de tout le reste, alors la personnalité usurpe le trône du soi au-dedans, et la vie est vécue dans l'intérêt de sa prolongation, de ses ambitions et de ses aises physiques, émotionnelles et mentales. Dans ce cas, l'homme d'idéal, l'homme véritable est condamné à la famine pour le restant de cette incarnation. La personnalité est une bonne chose, mais la soi-personnalité est la plus grande malédiction.

La quatrième partie de notre analyse est l'homme conscient, dont le véritable intérêt de la vie réside dans les activités d'un des rayons déjà décrits, dans la poursuite de l'un des idéaux. Sa vie, pendant l'incarnation, sera fructueuse dans la mesure où il pourra détruire la soi-personnalité tout en maintenant sa personnalité vigoureuse. Chaque homme peut se mettre à l'épreuve. Tant qu'il est absorbé par son idéal tout est bien, mais lorsqu'il tombe dans la soi-personnalité il est perdu. En tentant cette épreuve, il doit se demander non seulement ce qui occupe son esprit pendant qu'il pense, mais encore ce qui en tient la place lorsqu'il ne pense pas. Par un entraînement et une purification de soi-même sévères il sera en mesure de produire [Page 215] dans la personnalité de telles habitudes essentielles d'émotion et de pensée, que dans ses instants de repos, elle sera ouverte plutôt vers le dedans que vers le dehors, intéressée par les idéaux et non pas seulement par les choses.

Le pronom qui s'applique maintenant à l'homme est " vous". On ne peut le considérer comme une chose objective, mais pour qu'il soit connu il faut qu'il soit perçu comme la vie, qu'il soit senti de cette façon par lui-même ou par n'importe quel autre. Et ce n'est pas autrement qu'il peut être connu. C'est ici qu'on doit trouver les fruits amassés des travaux de sa personnalité. Il y a ici quelque chose qui évolue et demeure lui-même à travers tous les changements. Une chose matérielle ne peut pas changer et demeurer la même, en raison de ses limitations dans l'espace ; mais ce "vous" conscient peut demeurer ainsi à travers une série de changements dans lesquels votre pensée, votre sensibilité et votre volonté ont un champ d'action de plus en plus grand, et saisissant continuellement une portion plus étendue du monde matériel.

Pourtant, cette conscience, à son tour, n'est point l'homme véritable, même lorsque à son apogée elle se tient au delà de la nécessité d'incarnation humaine. La personnalité et le [Page 216] corps étaient une partie du monde matériel. Vous êtes une partie du monde conscient, une portion de quelque chose qui n'est pas votre vrai soi, mais est la conscience à laquelle aucune limite ne peut être assignée. C'est ici que doit être recueillie la moisson de toutes les semailles effectuées dans les limites de la personnalité. Chaque nouvel achèvement provoque l'élargissement de la conscience afin qu'elle soit une portion plus grande qu'elle n'était auparavant de la conscience universelle. En faisant cela vous employez une partie de Vishnou comme dans la personnalité vous faites usage d'une partie de Brahma.

Cependant, cela même n'est pas la fin, aussi grande que puisse être votre conscience. Elle peut enfin s'étendre sur l'ensemble des sept rayons, comme suite aux expériences éprouvées au dedans du monde de Brahma, aussi loin que s'étend dans ce monde l'immanence de Vishnou, en raison des bons offices de maya. Mais le long du deuxième rayon il est possible de s'épandre plus loin et de devenir partie de l'aspect transcendant de Vishnou. On peut aller encore plus loin le long du premier rayon dans la volonté de Vishnou, quand à son tour II est un avec Shiva Lui-même. Voici le seuil du vrai Nirvâna, où l'homme s'élève au-dessus de la conscience, comme bien autrefois il s'est élevé au-dessus de la matière, [Page 217] et à ce moment vous ne serez plus "vous" mais "Je", et l'univers fait croître "Je".

Si d'aucuns enseignent que le Nirvâna doit cesser
Dites à ceux-là qu'ils mentent.
Si d'aucuns enseignent que le Nirvâna doit subsister,
Dites à ceux-là qu'ils errent; ignorant
Ni quelle lumière resplendit au delà de leurs lampes brisées
Ni la félicité sans vie, et sans temps.

Table des principaux mots sanscrit employés dans cet ouvrage


Ananda. — Bonheur; l'état de la vie réelle,
Ananta. — Temps infini, la base de la conscience.
Atma. — L'ichcha dans l'homme.
Bhagavad-Gita. — Le Chant du Seigneur, un traité philosophique et religieux largement employé par
les Hindous.
Bhakti-yoga. — Union avec le divin par la dévotion envers Dieu.
Brahma. — Le troisième membre de la trinité divine; le monde des choses.
Brahman. — Dieu; comprenant la vie réelle, la conscience et les choses.
Bouddhi. — Le jnana dans l'homme.
Chit. — La conscience.
Déva. — Un être divin de n'importe quelle catégorie; un qui resplendit du dedans. Vishnou est le déva suprême, la matrice d'eux tous.
Dharma. — La situation d'une âme sur l'échelle de l'évaluation; la loi de son développement.
Ichcha. — La volonté dans la conscience. Sa forme active est la volonté; sa forme réceptive la conscience du soi.
Jnana. — La sagesse de la conscience. Sa forme active est l'amour; sa forme réceptive la conscience de la conscience.
Karma. — Travail; action avec intention. Également la loi de réaction.
Karma-yoga. — Union avec le divin par le service de l'humanité.
Kriya. — L'activité de la conscience. Sa forme active est la pensée; sa forme réceptive la conscience des choses.
Kriyashakti. — Pouvoir de la pensée.
Lakshmi. — La déesse de la prospérité; épouse de Vishnou. Particulièrement en rapport avec le
sixième rayon.
Manas. — Le Kriya dans l'homme.
Maya. — Notre vie, un substitut de la vie réelle; le monde des rapports entre chit et sat.
Rajas. — L'énergie constituante du monde des choses.
Sannyasi. — Celui qui de propos délibéré renonce au maya.
Sat. — Etre; la caractéristique du monde de Brahma.
Sattva. — La loi et l'ordre dans le monde des choses; le monde des idées fixées ou des archétypes matériels.
Shiva. — Le premier membre de la trinité; vie réelle.
Shri Krishna. — Le grand Instructeur spirituel de la "Bhagavad-Gita"; une incarnation de Vishnou.
Swayambhou. Le soi-existant; une appellation de Dieu.
Tamas. — La matière constituante dans le monde des choses.
Vijnana. — Connaissance.
Vishnou. — Le deuxième membre de la trinité divine. Le monde de la conscience.
Yoga. — Union avec le divin; le moyen de parvenir à cette union.

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